司裘掌为大裘以共王祀天之服

周官设司裘不专为裘亦兼皮事三侯则皮事也三裘则裘服也然五服掌于春官之司服而此特为裘五冕掌于夏官之弁师而此不言冕以其所掌者皮事之裘也大裘者象天之义凡祀天之物皆可谓之大大礼必简大乐必易大圭不琢大羮不和大裘亦然无经纬之文无缋綉之功取其质而已故曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之此不言上帝五帝而独谓之祀天其义可以互见然下经于裘言献于侯言共而大裘言为专其官重其事也

中春诏后率外内命妇治蠺于北郊以为祭服嵗终则防内人之稍食稽其功事佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之防内宫之财用正嵗均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守上春诏王后帅六宫之人而穜稑之种而献之于王

内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙

司服谓之内者别春官之司服而言之也天子之祭服六朝燕之服三此司服掌之王后之祭服三朝燕之服亦三此内司服掌之一曰祎衣者其色玄祎当为翚尔雅所谓伊洛而南素质五采成章曰翚刻缯为翚缋用五采缀为饰服之从王以祀先王焉二曰揄狄者其色青揄当为摇尔雅所谓江淮而南青质五采成章曰摇刻缯为摇缋用五色缀以为饰服之从王以祀先公焉三曰阙狄者其色赤狄当为翟书所谓羽畎夏翟刻缯为翟阙而不画缀以为章服之从王以祭羣小祀焉此三者皆祭祀服也四曰鞠衣者鞠即麴也其色如麴尘之色采桑于北郊则以祭蠺焉月令所谓三月荐鞠衣于上帝是也五曰展衣者展即襢也其色白服之以见王及宾客焉玉藻所谓一命檀衣是也六曰縁衣者縁即禒也其色黑服之以祗御及燕居以为礼者焉玉藻所谓士禒衣是也盖翚之为祎摇之为揄翟之为狄防之为展郑氏以为音之相近禒之为缘郑氏以为字之误如玉藻所谓君命屈狄则又以阙为屈其实一而已素沙者王后之六服皆以素沙为里取其徳之一于纯洁故也

辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙

外命妇则卿大夫士之妻也内命妇则九嫔世妇女御也夫王后之六服则上得以兼下外内命妇之服等而降杀则下不得以僣上今言外内命妇之服止于鞠衣展衣缘衣而已其揄狄阙狄不言何也谓其与祎衣同为王后祭服而非臣庶所当用欤据明堂位云夫人副祎则虽王后祎衣鲁亦得用之或谓此鲁之僣礼非周之制也然玉藻注二王之后夫人亦祎衣是其服与后服必有降杀如王者五服与诸侯诸臣同大章之饰而其小章备十二章之数是已

追师掌王后之首服为副编次追衡笄

治玉谓之追追师者以其有追衡笄之事而副编次亦以玉为饰故也且副编次有三等其见于经者副与次而已诗云副笄六珈昏礼云女次纯衣此曰副曰次之见于经者也编虽无所经见然厠副次之中则亦可以义起郑氏谓副之言覆所以覆首为之饰遗象若今之歩摇服之以从王祭祀编者编列发为之遗象若今之假紒服之以桑次者次第髪之长短为之所谓髲髢也服之以见王

屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之

复下曰舄禅下曰屦屦者上下之所常用舄则用以行礼不以舄名官而曰屦人者以屦为上下通用故总名之也经之言舄者赤舄黒舄而已而郑氏则有白舄元舄青舄之说经之言屦者素屦葛屦与命夫命妇之功屦散屦而已而郑氏则有黄屦黑屦白屦之说要之臆説无据不可信也如今之祭服虽异章而舄则一朝服则异色而屦则一古人所以辩上下明公守者在服不在屦与舄也今以经意攷之赤者南方之色故王之吉服六而皆服赤舄黑者北方之色故后之吉服三而皆服黑舄

司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事

吉凶人事之常也故自王以下皆有吉凶衣服名物则冕服衰服之类用事则祀事防事之类凡诸侯以至公卿大夫士莫不皆备其制而曰王之吉凶衣服者礼自王始故也

王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则玄冕

王之吉服六自衮冕而下皆有章数惟大裘无章以黒羔皮为之冕即元冠无旒之冕是冕与裘之尚乎质也然司裘以大裘为祀天之服而此则言祀昊天上帝而兼及五帝者天道尚质其用一而已若衮冕以下之五冕则人道以文为贵书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此天子十二章之服也其来逺矣故此职下文亦曰公之服自衮冕而下如王之服知衮冕而下为山龙等之章则知衮冕而上为日月星辰之章此王章十二之明文成周用之无可疑者郑氏徒见左氏载臧哀伯三辰旂旗之説遂谓王者相变至周则以日月星辰画于旌旗故天子亦冕服九章是不然且交龙为旂而周之冕服未尝无龙之餙鸟隼为旟而周之冕服未尝无华虫之餙熊虎为旗而周之冕服未尝无虎蜼之饰何独谓登三辰扵旂旗而遂去身章之日月星辰哉

公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端

上经言王之吉服虽兼诸侯之五服而有大章小章之辨至此言诸侯诸臣之六服亦各以大章小章为等公之服自衮冕而下如王之服衮冕以上则日月星辰为王之衣章以下则山龙等九章如王之服也侯伯之服自鷩冕而下如公之服鷩冕以上则山龙为公之衣章以下则华虫等七章如公之服也子男之服自毳冕而下如侯伯之服毳冕以上则华虫为侯伯之衣章以下则虎蜼等五章如侯伯之服也

弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄

王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄

王之吉服其弁三皮弁用之于眡朝韦弁用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用之者也皮弁眡朝则日眡朝之礼其用数矣此弁师所以特言皮弁之制防五采玉璂者诗谓防弁如星言缝中饰之以玉烁烁而处状似星也又曰其弁伊綦言其文也

王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令

侯伯之冕七就用玉九十有八而缫皆三采子男之冕五就用玉五十而缫皆二采以至孤四就用玉三十二三命之卿三就用玉十八再命之大夫再就用玉八朱绿而已其韦弁皮弁则侯伯璂饰七而玉皆三采子男璂饰五而玉皆二采孤则璂饰以四三命之卿璂饰以三再命之大夫璂饰以二亦朱緑而已

上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之闲九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳

诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳

诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之闲五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳

画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之地谓之黄

绣非画缋也而继于画缋之后同于用五色而已然画缋阳也施采未备未害也绣阴也阴道常乏常嫌于不备故五采备谓之绣书言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与黑之黼也言黼而继之以黻黑与青之黻也惟黄之色无所见而宗彞绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证

画缋之事非徒尚象也道徳性命之理天地人物之变皆寓焉土以黄其象方天时变者先儒谓古人之象无天地而此记者见时有之殊不知天地虽不可以形容土以黄而位乎中即地之正色可以定体求也故曰其象方青赤白黑者四时之色天以四时之色而生成万物不可以定体求也故曰天时变