《周易传义合订》服饰相关内容总结
整理时间：2026-03-04
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全书2116行，清·朱轼撰，四库全书本
一、衣裳制度与等级秩序
1. 垂衣裳而天下治（系辞下·制器尚象）
黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
朱轼谨按：通其变则有为矣，而曰垂衣裳而治者，取诸乾坤之易简，有为而无为也。盖风气以渐而开，变洪荒为文明，自然之运，圣人因自然之运以通其变。
按：此为《周易》最核心的服饰制度论述——衣裳制度取象乾坤，上衣下裳象征天地尊卑。"垂衣裳而治"即无为而治的政治理想，衣裳本身就是礼制秩序的象征。
2. 上衣下裳尊卑分定（坤·六五黄裳）
六五黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。
朱轼谨按：五黄象，六裳象。象传文在中，谓裳之文着于外，由黄之德蕴于内也。说卦传曰"垂衣裳而治，取诸乾坤"，上衣下裳，尊卑分定，制度文章之大要也。
又按：黄中道也……正位犹孟子所云立天下之正位，体如人身之四体，元首尊而股肱卑也。以六居五，位尊而居之以卑，犹论语义以为质而行之以礼、出之以逊也。
按：黄裳为坤卦核心服饰意象。黄为中央正色，裳为下饰，象征中顺之德积于中而形于外。上衣下裳制度是整个华夏服饰等级体系的基础。
二、命服制度——鞶带与朱绂、赤绂
1. 鞶带——命服之饰（讼·上九）
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
本义：鞶带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有终朝三褫之象。
按：鞶带为天子赐予臣下的命服佩饰，是官爵等级的标志。以讼受服则不足敬，强调服饰当以德配位，不可侥幸得之。
2. 朱绂——臣之祭服（困·九二）
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶无咎。
本义：朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多。
朱轼谨按：君子在位不得行其道者也。鼎烹之养、车服之荣，人以为亨，君子以为困也。惟享高爵厚糈而不得伸其夙志，酒食来素餐之耻，朱绂起维鹈之诮……
按：朱绂为古代高级官员的祭服佩饰（红色蔽膝），象征爵位尊荣。此处以"困于朱绂"表达有位无权、尸位素餐的困境，暗用《诗经·曹风·候人》"维鹈在梁，不濡其翼"之典。
3. 赤绂——臣位至尊之服（困·九五）
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
朱轼谨按：二朱绂方来，五则困于朱绂矣。然九五刚中说体，能从容以处之，自可出困而愉快也。五二同病，五位高于二，困犹甚焉。
按：赤绂亦为命服蔽膝，等级高于朱绂。困卦九五以"困于赤绂"表明位越高则困越甚，服饰等级与政治困境形成对比。
三、衣袂——女子服饰与德行（归妹·六五）
六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望吉。
朱轼谨按：六五阴柔居尊，又坤体，帝乙妹也。帝妹尊矣，而能柔顺谦逊，不务华饰，女德之盛者也。
按：袂即衣袖。君（正妻）之袂不如娣（陪嫁侧室）之袂良——正妻不着意装饰而德行远胜。此为"以德饰身"而非"以服饰身"的典型表述，与黄裳元吉、白贲无咎一脉相承。
四、文饰与质朴——贲卦服饰哲学
1. 文质之辨（贲卦彖传）
贲亨，柔来而文刚故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。
朱轼谨按：文者质之辅也……质者文之主也……然天下有无文之文焉，非缘饰润色之谓也。
2. 贲其趾——守义不羡车服（贲·初九）
初九：贲其趾，舍车而徒。
朱轼谨按：初以阳刚居下无位，六二柔来文刚而初自若也。舍车而徒者，刚明守义，不羡车服之荣，独行君子也。
按：舍车服之荣而徒行，体现守义重于尚饰的精神。车服为命官仪制，初九无位故不取。
3. 束帛戋戋——由文返质（贲·六五）
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
朱轼谨按：六五贲于丘园，还淳返朴之象也……然俭啬太过，又有束帛戋戋之象。
按：束帛为古代聘问礼品（五匹帛为一束），戋戋形容浅少。由文返质，礼虽俭吝而终获吉。
4. 白贲无咎——文之极归于质（贲·上九）
上九：白贲无咎。
朱轼谨按：九以刚上文柔，化文为质，故曰白。文至而无文，所谓贲无色者也。以治道言，则还淳返朴，归于太古，化成天下之象也。
按：白贲为贲卦最高境界——至文无文，与黄裳元吉、袂不如娣之袂良同义，皆以质朴为服饰美德的终极表达。
五、文德与制度文章
1. 懿文德（小畜·大象）
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
程传：君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺。君子观小畜之象，以懿美其文德。文德方之道义为小也。
朱轼谨按：文德谓润色文章，贲卦所谓小利攸往也。
按：文德与道德对言，服饰制度属于文德范畴。
2. 制度文章之大要（坤·文言黄中通理）
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
朱轼谓此即"直内方外之君子即黄中通理之君子"，黄中通理为内德，正位居体为外用，畅于四支发于事业则制度文章毕具。
六、冕旒黈纩——人君服饰与治道（明夷·程传引）
孔氏颖达曰：冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也？
按：冕旒（冠前后垂珠）与黈纩（黄绵塞耳）为天子冕服的核心配件，象征君主垂拱无为、藏明用晦的治道理念。
七、虎变豹变——服饰纹采与治化（革卦）
1. 大人虎变（革·九五）
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。
程传：以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。
2. 君子豹变小人革面（革·上六）
上六：君子豹变，小人革面，征凶居贞吉。象曰：君子豹变其文蔚也，小人革面顺以从君也。
朱轼谨按：虎文疏朗，豹文细密。革道已成，五之虎文炳也；制礼作乐，润色鸿猷，上之豹文蔚也。虎豹之变在治化上说，被化者小人也。革面者，黎民于变只在气象间见之。
又按：虎豹之变亦就皮毛上说……革曰面者，不识不知之象也。
按：虎变、豹变取象于虎豹皮毛纹采，以动物皮毛的华美纹路比喻制度文章的灿然有序。虎文炳（疏朗鲜明）、豹文蔚（细密繁盛），分别象征大人（君主）与君子（臣下）在礼乐制度上的文采贡献。此为《周易》服饰哲学中"服色文章"与"治道教化"合一的典型表述。
八、说卦传中的服饰取象
1. 乾为衣
本义引荀九家：干……为龙为直为衣为言。
孔氏颖达曰：干为衣未详其义。按乾象天，衣所以覆身，犹天之覆物也。
2. 坤为布、为裳、为帛
坤为地为母为布为釜……为文为众……
本义引荀九家：有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆。
孔氏颖达曰：为布取其广载也……为文取其万物之色杂也。
按：乾为衣（覆物）、坤为布为裳为帛（承载万物），衣裳取象乾坤，与"垂衣裳而治取诸乾坤"完全对应。坤为文则万物色杂，正衣裳文章之所从出。
九、赤舄几几——周公礼服典故
朱轼于无妄九五按语及震卦彖传按语中两次引用：
周公遭流言之谤，东征三年，赤舄几几，得勿药之义矣。（无妄九五）
周公恐惧流言，东征三年，赤舄几几，得处震之道矣。（震卦彖传）
按：赤舄为周公所穿之红色礼鞋（天子赐服），出《诗经·豳风·狼跋》"赤舄几几"。朱轼两次引用，以周公着天子赐服而处危不惧为典范。
十、括囊与含章——服饰行为的隐喻
1. 括囊（坤·六四）
六四：括囊无咎无誉。
朱轼谨按：四位已入重卦，六以阴居阴，重阴闭塞之时也。然在上卦之下处得其正，为能晦藏其知，隐括不露，故无誉无咎。
按：括囊即扎紧口袋，以服饰行为（束扎囊袋）隐喻谨言慎行。
2. 含章（坤·六三、姤·九五）
六三：含章可贞。（坤）
九五：以杞包瓜，含章有陨自天。（姤）
坤六三：含章犹六五美在中也，但德不及六五之盛，位不如六五之尊，未能畅于四支发于事业耳。
姤九五：含章，含而章也。即传所云品物咸章也。九五居高临下，垂裳端拱，不动声色，而德辉所被，阴邪自消。
按：含章即内含文采，以衣裳文饰内藏比喻美德不露。
总结
| 类别 | 内容 | 出处 |
|---|---|---|
| 衣裳制度 | 垂衣裳而治取诸乾坤，上衣下裳尊卑分定 | 系辞下、坤六五 |
| 命服佩饰 | 鞶带（命服之饰）、朱绂/赤绂（祭服蔽膝） | 讼上九、困九二/九五 |
| 女子服饰 | 君之袂不如娣之袂良——不务华饰 | 归妹六五 |
| 文质之辨 | 白贲无咎、束帛戋戋、舍车服之荣 | 贲卦六爻 |
| 文德文章 | 懿文德、黄中通理、制度文章 | 小畜大象、坤文言 |
| 冕旒黈纩 | 天子冕服配件，藏明用晦 | 明夷引孔氏 |
| 虎变豹变 | 皮毛纹采比喻治化文章 | 革九五/上六 |
| 说卦取象 | 乾为衣、坤为布为裳为帛 | 说卦传 |
| 赤舄几几 | 周公天子赐服处危不惧 | 无妄九五、震彖传 |
| 服饰隐喻 | 括囊（慎行）、含章（内美） | 坤六四、坤六三、姤九五 |
核心思想：
- 衣裳即制度——上衣下裳取象乾坤，是华夏礼制等级的根基
- 以德配服——鞶带、朱绂、赤绂等命服当以德配之，不以讼取、不以尸位
- 由文返质——白贲为最高境界，黄裳元吉、袂不如娣良，皆以质朴为终极美
- 服色即治道——冕旒黈纩象征无为而治，虎变豹变化身制度文章
- 乾坤衣裳一体——乾为衣覆物、坤为裳载物，衣裳制度与天地之道合一
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