《周易传义合订》服饰内容原文提取
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全书2116行
一、衣裳制度
1. 坤·六五黄裳元吉（行169-170）
六五黄裳元吉。象曰黄裳元吉文在中也
【谨按六五中顺之徳积于中形于外故元吉五黄象六裳象象传文在中谓裳之文着于外由黄之徳蕴于内也説卦传曰垂衣裳而治取诸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也】
2. 坤·文言黄中通理（行182-183）
君子黄中通理。正位居体。美在其中而畅于四支发于事业美之至也
【谨按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也……正位犹孟子所云立天下之正位体如人身之四体元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑犹论语义以为质而行之以礼出之以逊也黄中通理以内外言正位居体以体用言体刚而用柔由其内中而外顺也美在其中申上黄中畅于四支发于事业申通理……五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常】
3. 系辞下·垂衣裳而天下治（行1748-1750）
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
【本义乾坤变化而无为】
【苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为善发羲皇之精蕴也】
【谨按通其变则有为矣而曰垂衣裳而治者取诸乾坤之易简有为而无为也盖风气以渐而开变洪荒为文明自然之运圣人因自然之运以通其变民之所以乐而不倦者存神过化莫之为而为之也穷而变者时之所在即易之所在也】
二、命服佩饰
1. 讼·上九鞶带（行272-273）
上九或锡之鞶带终朝三褫之。象曰以讼受服亦不足敬也
【本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣】
【谨按上与二四讼始胜二继又胜四其理虽直终不免禠可知理曲固不可讼即直亦当安守听其自屈若争执不已至于终讼虽胜犹负也】
2. 困·九二朱绂方来（行1083-1085）
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎。象曰困于酒食中有庆也
【夲义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也】
【谨按九二阳刚得中上与五应以此而防困时乃君子在位不得行其道者也鼎烹之飬车服之荣人以为亨君子以为困也君子得志泽加于民不得志独行其道穷通一致何困之有惟享高爵厚糈而不得伸其夙志酒食来素餐之耻朱绂起维鹈之诮自顾生平自命何如求为贫贱而不可得君子至此困已极矣……又按利用享祀谓用酒食朱绂以享神也不用而去既有所不忍用之以征则又取凶用以享祀受福惟有中德者能之】
3. 困·九五困于赤绂（行1092）
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀。象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
【谨按上掩柔下乘刚劓刖象二朱绂方来五则困于朱绂矣然九五刚中説体能从容以处之自可出困而愉快也五二同病五位高于二困犹甚焉徐有説与征凶对征则凶徐则説也利用祭祀亦与二同困六爻无君象九五臣位之至尊者】
三、女子服饰
归妹·六五其君之袂不如其娣之袂良（行1256-1257）
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防朢吉。象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
【谨按六五隂柔居尊又坤体帝乙妹也帝妹尊矣而能柔顺谦逊不务华饰女徳之盛者也】
四、文质之辨——贲卦
1. 贲·初九贲其趾舍车而徒（行565-566）
初九贲其趾舍车而徒。象曰舍车而徒义弗乗也
【程传舍车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已】
【谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行君子也初在下趾象趾所以行贲其趾者修饰所行动履不茍也】
2. 贲·六五束帛戋戋（行575-576）
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。象曰六五之吉有喜也
【谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获吉也……又按上卦本有文而无质分刚上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所谓国奢示俭是也】
3. 贲·上九白贲无咎（行577-578）
上九白贲无咎。象曰白贲无咎上得志也
【谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于太古化成天下之象也】
五、文德与制度文章
1. 小畜·大象懿文德（行317-319）
象曰风行天上小畜君子以懿文德
【程传干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也】
【谨按文德谓润色文章贲卦所谓小利攸徃也】
六、冕旒黈纩
明夷·引孔颖达（行876）
【孔氏颖达曰冕旒垂目黈纩塞耳无为清静民化不欺若运其聪明显其智慧民即逃其密网奸诈愈生岂非藏明用晦反得其明也】
七、虎变豹变——革卦
1. 革·九五大人虎变（行1154）
九五大人虎变未占有孚。象曰大人虎变其文炳也
【程传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也】
2. 革·上六君子豹变小人革面（行1156-1157）
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉。象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
【程传革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也……人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也】
【谨按虎文疏朗豹文细密革道已成抚辰顺时万物蕃育五之虎文炳也制礼作乐润色鸿猷上之豹文蔚也虎豹之变在治化上説被化者小人也革面即虎变豹变之象最易革者民之心岂有虎豹炳蔚之时而民犹匿其情乎民匿其情可谓文炳文蔚乎革曰面者黎民于变只在气象间见之象曰顺以从君犹云顺帝之则革面者不识不知之象也虎豹之变亦就皮毛上説若以革面而非革心将谓文炳文蔚者亦皆涂饰耳目邪】
3. 革·初九巩用黄牛之革（行1146-1147）
初九巩用黄牛之革。象曰巩用黄牛不可以有为也
【本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也】
【谨按……革亦取变革之义鸟兽皮毛逐时更变故谓之革尧典所谓希革是也五虎变上豹变虎文炳豹文蔚六二未能为虎豹为炳蔚黄牛焉耳牛顺也黄中也初九以刚居阳而不中能比二而用其中顺之道则其不中不顺者革而所守固矣故曰巩用黄牛之革巩物莫如革故巩字从革】
八、说卦传服饰取象
1. 乾为衣（行1989-1990）
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果
【本义荀九家此下有为龙为直为衣为言】
【孔氏颖达曰此一节广明乾象……干为衣……（孔氏未详衣义）】
2. 坤为布为裳为帛（行1992-1994）
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
【本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】
【孔氏颖达曰此一节广明坤象坤既为地地受任生育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成熟也为吝啬取其生物不转移也为均以其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取其生物之本也为黒取其极隂之色也】
九、赤舄几几
1. 无妄·九五按语（行652）
【谨按……周公遭流言之谤东征三年赤舄几几得勿药之义矣】
2. 震卦·彖传按语（行1181）
【谨按……周公恐惧流言东征三年赤舄几几得处震之道矣】
十、服饰行为隐喻
1. 坤·六四括囊（行168）
六四括囊无咎无誉。象曰括囊无咎慎不害也
【谨按四位已入重卦六以隂居隂重隂闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隠括不露故无誉无咎来氏曰四近君多惧誉则有専羙之嫌咎则有败事之累无咎无誉斯不害也】
2. 坤·文言天地闭贤人隐（行180）
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
3. 坤·六三含章（行165-167）
六三含章可贞或从王事无成有终。象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
【谨按含章犹六五美在中也但徳不及六五之盛位不如六五之尊未能畅于四肢发于事业耳可贞谓可贞以守也或从王事含而发也功则归于君故曰无成职必尽之于已故曰有终】
4. 姤·九五含章（行1039-1041）
九五以杞包瓜含章有陨自天。象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
【谨按……含章有陨自天申言以杞包瓜之义九五居高临下垂裳端拱不动声色而德辉所被阴邪自消盖福自天降非庆赏刑威之所致也坤卦含章含其章也此言含章含而章也即传所云品物咸章也有陨自天所谓天下大行也】
十一、相关条目
1. 噬嗑·屦校灭趾（行547-548）
初九屦校灭趾无咎。象曰屦校灭趾不行也
【谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪所行过差惩之即无咎】
注：屦校本为刑具木枷（足枷），非常服鞋履，但"屦"字本义为鞋，故附列。
2. 节卦·引羔羊素丝（行1372）
【谨按五下三上四处其中安然不动无所作为也惟顺承九五之中而已文王化行南国在位之臣羔羊素丝退食委蛇何其节而暇也】
注：羔羊素丝出《诗经·召南·羔羊》，指大夫朝服，朱轼此处引用以说明节卦臣道。
3. 贲·六二贲其须（行567-569）
六二贲其须。象曰贲其须与上兴也
【谨按……蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也】
注：须为胡须，广义属须发容饰，取文采修饰义。
全文完。