《厚斋易学》服饰内容原文提取
来源：易藏/易经/厚斋易学.txt（10216行）
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一、黄裳（坤六五）
1.1 辑注·坤六五
六五黄常正位大臣之象常文从巾下服也俗从衣作裳元吉占能安其常分则大善而吉也（第62行）
1.2 辑传·坤六五
李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄林黄中曰干为衣坤为裳【黄帝尧舜垂衣裳盖取诸此】五虽尊配干为下矣
案干纯阳坤纯隂两卦对立为两仪六十二卦之父母也故干配天坤配地曰黄以明其为地之色曰裳以明其配干之衣嫌其为君位而正其名分也
朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败……故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极
案古之占者辞吉而事反之则凶……恵伯之意以忠中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三徳……至孔子则变其说以为大臣之美（第1369-1381行）
1.3 外传·文言释黄裳
文六五之言畅敕亮反黄者色之美在中其文理通畅于外也此释黄义也黄地之色也以明臣道也正臣之位而不辞居臣之体而不僭此释常义也
又覆释之曰黄中者美在其中也通理者畅于四肢也正位居体者以此发于事业也
冯氏曰唯其由衷之诚表见于外如黄之染丝自中通理表里如一斯有以释天下之疑理者肌理之理自中通表故曰畅于四肢也（第9731行）
二、鞶带（讼上九）
2.1 辑注·讼上九
上九或锡之鞶带终朝三褫之始得而终失之象占在象中锡或读作赐非鞶王子雍作槃古通带陆从篆作 三平声或去声褫或省作褫解也郑作拕徒可反晁氏曰如拕绅之拕乃得象意（第128-129行）
2.2 辑传·讼上九
赞曰以讼受服亦不足敬也
程可久曰六三以柔系于上有鞶带之象本爻刚过健讼六三从而予之
王景孟曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也
李子思曰据九五之上讼胜而见尊宠者也鞶带所以锡有德也乃今以讼取之佩之于身是识其过也终朝之间而三禠之有所不安故也
一说本爻终讼者也鞶带以约束对讼者之身也……鞶带说本太玄周首次四测曰带其钩鞶自约束也正与此爻义同（第1941-1949行）
2.3 外传·讼上九赞
以讼受服明上九锡鞶带之象亦不足敬也带非服也为屈服之服以讼受人之屈服者亦不足敬言带之三禠（第7786-7787行）
三、弁服之笄（豫九四）
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
说者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳（第293行）
四、束帛戋戋（贲六五）
4.1 辑注·贲六五
六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占（第381-382行）
4.2 辑传·贲六五
石守道曰……束帛戋戋者大凡人相亲必有物以为礼交相文饰五居尊位如聘草茅之贤礼不可薄必有物以将其厚意如古之玄纁玉帛羔雁之类也
卜子夏曰五疋为束三玄二纁象阴阳也
郭子和曰……束帛币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实其币聘筐篚之意也（第3513-3522行）
五、朱绂·赤绂（困九二、九五）
5.1 辑注·困九二
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎占绂声弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮则必有下逮之赐宜用以亨庙祀神若不待君命之来而往以求之则凶而无所归咎矣（第747行）
5.2 辑注·困九五
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀占赤绂诸侯朝王助祭所服困则诸侯不行此礼之象说今悦乃徐有来行此礼者君臣相得而说故利用祭祀也（第753行）
5.3 辑传·困卦朱绂赤绂详论
程可久曰酒食者人君之所以养贤朱绂者人君之所以饰下九五不应故困于酒食声气相同故朱绂方来
耿睎道曰……臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用亨祀君得臣然后能主百神而礼之故九五困于赤绂乃徐有说则利用祭祀
郑少梅曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂
张舜元曰有祭服然后可以亨祭祀此卦之体有诸侯公卿在庙承祭祀之象
林黄中曰酒食者祭祀之所须也朱绂者祭祀之服也虽无酒食之丰也而不失朱绂之服以之享祀何所不可此君子所以亨也
李去非曰……绂所以饰下也利用享祀则饮福受胙矣
程正叔曰赤绂诸侯之服取行来之义故以绂言人君之困由上下无与也
闾丘逄辰曰困于赤绂乃诸侯不朝之象
李仲永曰朱绂则外晦而内明阳含于中之色赤在外明着见阳炽于外之色……采菽诸侯来朝曰赤芾在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有临人之道也赤绂朱绂皆祭服也赤绂虽不专为祭服然五下二下文皆有利用祭享之辞则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此故其占如此（第5727-5767行）
李季辨曰卦义君子为小人所困……九二朱绂方来九四有终九五乃徐有说三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也（第5788行）
六、袂（归妹六五）
6.1 辑注·归妹六五
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良礼文从俭之象帝乙见泰六五袂弥蔽反衣袖也良善也（第863行）
6.2 辑传·归妹六五
王辅嗣曰袂所以为礼容者也
李氏曰……五为女君而二为娣五位尊而饰以隂犹言尊而谦也二位卑而饰以阳犹言卑而盛也故曰其君之袂不如其娣之袂良言六五以贵而行谦之事也
郑少梅曰卦与泰类而人位两爻交互有掩袂之象……娣位乎下其画阳也君位乎上其画隂也易以阳善而隂恶阳贵而隂贱此君之袂不如其娣之袂良也
陈氏皋曰小君之饰不如娣之容仪则隂虽盛如月之望亦保终吉（第6538-6545行）
七、茀·蔽膝（既济六二）
六二妇丧其茀失其所蔽之象丧去声亡也茀方拂反诗翟茀谓以翟为蔽车之饰也诸家或作髴绂谓马茀与蔽膝也未详勿逐七日得占（第993行）
八、繻有衣袽（既济六四）
8.1 辑注·既济六四
六四繻有衣袽不以新而忘旧之象繻古襦而朱反王郑声湏缯采色也一曰裂帛为衣也袽女居反说文作褕亦作絮絜緼也一曰敝絮终日戒占（第996-997行）
8.2 辑传·既济六四
赵氏曰虽有新繻而不弃衣袽之敝以其不忘济难之始也
案离三爻济险者也坎三爻已济者也九象坤为常为帛此爻坤之四也己歴下卦故为衣之敝乍入上卦故为繻之新下卦为昼上卦为夜已离下卦日之终矣（第7340-7345行）
九、垂衣裳而天下治（系辞下）
9.1 辑传·系辞
说卦曰天尊地卑乾坤定矣又曰干知大始又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤（第1077行）
9.2 外传·系辞制器
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
去物之害兴食货之利人道立矣自黄帝以至尧舜衣裳之制乃始明备故垂衣裳而天下自治取诸乾坤之尊卑易简而已易之道定于乾坤之尊卑德业成于乾坤之易简自黄帝以前衣鸟兽之皮衣裳之制始闿端于黄帝至尧舜之时命禹作服曰予欲观古人之象盖指黄帝也神农虽为耒耜教民稼穑然与民并耕而食饔飱而治故三圣人方辨上下之分正衣裳之仪法象简易变则通之化则神之夫何为哉
朱子发曰太玄曰垂绡而为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅耦也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦取古之衣裳离之上衣下裳天尊地卑之义亦一说也（第9109-9110行）
十、易服色（革卦·系辞）
10.1 辑注·革卦总论
夏改正朔易服色故舍包牺八卦之序而用神农之连山（第26行）
10.2 辑传·革卦
闾丘逢辰曰王者之兴受命于天故易世谓之革命于是乎除苛解娆兴弊起废改正朔易服色（第5923行）
十一、坤为布·为裳·为帛·为黄（说卦传）
11.1 说卦·坤象
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒（第1284行）
11.2 外传·坤象详释
为布郑少梅曰土布于辰戌丑未四方毛曰犹震之为旉也生于土故曰布
为大车今舆厚载也为文画竒则一而无文耦则杂而成文也又天事武地事文正义曰其质柔故为文林黄中曰西南之卦赤白为文
九家为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆浆义未详
以乾坤二卦互明之则知坤虽取类为多亦仅举其凡耳干为圜则坤当为方干为君则坤当为臣坤为布则干当为帱坤为吝啬则干当为济予坤为大车则干当为幕帟坤为文则干当为武坤为柄则干当为首以此知为举一隅耳天下之象不尽于书也善学易者触类而长之（第9548-9554行）
11.3 说卦·乾坤称名
杨廷秀曰干之名为龙为马为虎为羊为豕为金为玉为硕果为栋为宇其所称虽杂而不越乎阳物也坤之名为牛为牝马为鱼为瓜为葛藟为舆为缶为常为帛其所称虽杂而不越乎隂物也（第9233行）
十二、冠弁相关
12.1 童未冠
童未冠之称字书转注作僮（第85行）
12.2 被髪缨冠
孟子所谓被髪缨冠而往救之则惑也（第1784行）
12.3 不脱冕而行
此孔子不脱冕而行者欤（第2975行）
12.4 冠屦易位
至唐武氏则矫假威福临制天下……冠屦易位也（第5414行）
12.5 正其衣冠
其所谓躬行者岂饰厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而默化矣此威如之谓也反身之谓也（第4940行）
十三、裘葛
13.1 冬裘夏葛
朱子发曰譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也（第7183行）
百姓谓凡民而无见于易者也饥食渴饮夏葛冬裘君臣父子夫妇长幼无非日用乎一阴一阳之道而不自知（第8711行）
13.2 委裘
使小民而无争安用有司使诸侯而无争委裘可也（第1940行）
才盖一世者或听于委裘之命（第3906行）
13.3 緼袍
緼纡粉反所藏蓄也朱子曰衣之着也犹緼袍之緼乾坤两卦乃易之緼蓄（第8991行）
十四、丝麻纺织
民出谷粟丝麻以奉其上（第3920行）
出粟米丝麻以事其上者也（第5139行）
巽为绳故有丝系之象（第5419行）
如我朱孔阳为公子裳（第5163行）——引《诗·七月》
十五、厚衣之以薪（丧葬）
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数（第9129行）
全文完。