《六经图》服饰相关内容汇编
整理时间：2026-05-10
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一、御制序文冠服总论
《六经图》卷首有乾隆御制题诗，自注中提及冠服为"一代昭度"，并以皇朝礼器图式为背景，申明衣冠制度的政治意义。御制注云："尝绘祭器卤簿冠服乐器仪器武备六门绘图系说为皇朝礼器图式，并亲制序文，以衣冠乃一代昭度，朕则依我朝之旧而不敢改，后世子孙当以朕志为志，不惑于流言，以绵国祚于万年，深切垂戒三致意焉。"（第4行）此条虽为清人按语，并非经文本文，但揭示了冠服制度在中国政治文化中的核心地位——衣冠不仅是礼仪装饰，更是政权正统性的象征，"一代昭度"之语将服制上升为国家制度层面的根本问题。御制序文强调"依我朝之旧而不敢改"，正与经学中"正朔服色"之辩一脉相承。
二、尚书十二章服制度
《六经图》卷二"尚书轨范撮要图"中，以图文并茂的方式详细呈现了《尚书·益稷》所载十二章服制度。第835行引经文："予欲观古人之象，日月星辰山龙华虫，作绩宗彝藻火粉米黼黻絺绣，以五采彰施于五色，作服汝明。"此为十二章之经典原文，是古代服制中最核心的制度文献之一。
第836行则辨析了旧图之误与正解："按周礼彝器无山龙华虫为饰者，先儒谓帝王革易所尚不同。又按孔颖达据周礼宗庙彝器有虎彝、雎彝，故以粉米为一、宗彝为一，与书十二章为合。日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也；宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也，此六者絺以为绣，施之于裳也。今取之以易旧图。"此条辨析极为重要：其一，指出旧图将三辰（日月星辰）山龙华虫画于衣服旌旗的错误，纠正为衣六章绘、裳六章绣的"衣绘裳绣"制度；其二，以孔颖达之说将"粉米"合为一事、"宗彝"合为一事，与十二章总数相合；其三，"今取之以易旧图"表明本书编者杨甲、毛邦翰对前人图说有考辨取舍，非简单照搬。此条是研究先秦十二章服制度从经文到图像转化过程中学术争议的重要文献。
三、诗经服饰名物释
3.1 释衣服制名
卷三"诗经图"末附"释衣服制名"一节（第1712-1713行），以辞条形式集中罗列了诗经中出现的服饰名物三十余项，并附简要注释。此为《六经图》中服饰名物最集中的条目汇总，其价值在于将散见于诗经各篇的服饰词汇系统整理为一处，便于比对参证。
所释服饰名物涵盖以下类别：首服类——頍弁、冔（殷冠）、锱撮（缁布冠）、副（后夫人首饰）、笄（衡笄）、总角（结发）、珈（笄饰）、防弁（缝中饰玉）；衣裳类——绿衣（诸侯夫人祭服）、象服（褕翟）、毳衣（大夫服）、缁衣（黑色卿士服）、麻衣（深衣诸侯服）、衮衣（卷龙大带）；冠弁类——素冠（朝服练冠防礼祥祭而缟冠）、载弁（祭服）；佩饰类——充耳（冕瑱也天子以玉诸侯）、杂佩（素纰珩璜琚瑀冲牙）、佩璲（朝服以端玉为佩）、韘（佩玦也挟矢时所以持弦）；服饰配件类——邪幅（如今行縢）、纚（緌）、芾（朝服）、鞞（容刀鞞）、琫珌（佩刀削上饰下饰）；生活用物类——台（以御暑）、笠（以御雨）、衾（被）、裯（禅被又床帐）、狐裘（之类大夫）；体饰类——觿（发以解结成人之佩）。第1714行注明"已上形制并见二礼图"，表明这些释文源于聂崇义《三礼图》等礼图文献。
3.2 诗经服饰相关篇名
诗经各篇篇名中直接涉及服饰者，本书诗谱部分亦有著录：邶风《绿衣》（卫庄姜伤己，第1195行）、郑风《缁衣》（美武公，第1203行）、郑风《羔裘》（刺朝，第1203行）、魏风《葛履》（刺褊，第1209行）、唐风《羔裘》（刺朝，第1211行）、唐风《无衣》（美晋武公，第1211行）、秦风《无衣》（刺用兵，第1213行）、桧风《羔裘》（大夫以道去君，第1216行）、桧风《素冠》（刺不能三年，第1216行）。尤为值得注意的是小雅《都人士》"刺衣服无当"（第1225行），此为诗经中唯一以"衣服"为直接批评对象的篇目，反映了衣服制度失序在经学叙事中作为政治失序之表征的意义。
四、周礼司服六冕制度
《六经图》卷四"周礼图"中，以系列图说的方式系统呈现了《周礼·春官·司服》所载天子六冕制度。此为本书服饰内容最为系统、最为重要的核心部分，从第2075行至第2231行，以一图一说的方式逐条胪列。
4.1 大裘而冕
第2075行："司服祀昊天上帝及五帝服大裘而冕，黑羔裘也，其冕无旒，玄衣纁裳。"此为六冕之首服，用于最高级别的祭祀——祀昊天上帝及五帝。其制以黑羔裘为大裘，冕无旒，衣玄裳纁。"玄衣纁裳"为天地之色——玄为天色，纁为地色，象征天子以天地之色服事天地。冕无旒则体现至敬无文之义，最高祭祀反而不加装饰。
4.2 衮冕
第2090行："司服享先生则衮冕，制广八寸长尺六寸，前后共二十四旒，每旒各十二玉。"衮冕为享先王之服，冕制广八寸、长尺六寸，前后各十二旒共二十四旒，每旒十二玉。衮服画龙，故称衮冕。此条详细记录了衮冕的形制参数，是研究冕制的重要数据。
4.3 鷩冕
第2105行："司服享先公飨射则鷩冕，鷩雉名，七章之服。"鷩冕用于享先公与飨射之礼。鷩为雉名，即锦鸡，七章之服较衮冕九章递减。
4.4 毳冕
第2121行："司服祀四望山川则毳冕，五章之服。"毳冕用于祀四望山川，五章之服又递减。毳指兽毛，以其为衣饰纹样。
4.5 絺冕
第2137行："司服祭社稷五祀则絺冕，三章之服。"絺冕用于祭社稷五祀，三章之服。絺为细葛布，以此名冕。
4.6 玄冕
第2153行："司服祭群小祀则玄冕，一章之服。"玄冕为六冕之末，用于祭群小祀，一章之服。自大裘至玄冕，章数递减，体现了祭祀等级与服饰等级严格对应的原则。
六冕制度的核心逻辑是"以章数别尊卑"——大裘无章（至敬无文）、衮冕九章、鷩冕七章、毳冕五章、絺冕三章、玄冕一章，章数与祭祀等级呈递减对应关系。此一体系是中国古代礼服等级制度中最严密、最系统的制度设计之一。
五、周礼司服日常与军旅服制
六冕之外，司服尚掌有日常与军旅之服制，本书亦有图说。
5.1 韦弁服
第2169行："司服凡兵事韦弁服，以韎韦为弁，又以为衣而表裳。"韦弁服为兵事（军事）之服，以韎韦（赤色熟牛皮）为弁，又以为衣裳。此为古代军服之重要文献，反映了军事活动有专门服制的传统。
5.2 皮弁服
第2185行："司服云眡朝皮弁服，白鹿皮为冠也。"皮弁服为视朝之服，以白鹿皮为冠。皮弁为天子日常听政之冠，在六冕之外独立一套服制体系。
5.3 冠弁服
第2201行："司服云凡甸冠弁服，甸田猎也，冠弁委貌冠也，一曰玄冠。"冠弁服为田猎之服，冠弁即委貌冠，亦称玄冠。此条揭示了同一冠弁在不同语境下的异名现象。
5.4 玄端素端
第2216行："司服其齐服有玄端素端，按玉藻天子玄端朝日于东门之外，卒食玄端而居。"玄端素端为齐（斋）戒之服，天子亦以玄端为日常闲居之服。"端"指衣之正幅，玄端即玄色正幅之衣，是较为朴素的一种礼服。
六、周礼司服等级服制
本书卷四续列各等级贵族之服制，自公至士依次递降，与六冕等级形成严密的对应体系。
6.1 公之服
第2231行："司服云公之服自衮冕而下，朝聘天子及助祭之服。"公爵最高，自衮冕而下，即衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕五章皆可服用。
6.2 侯伯之服
第2247行："司服云侯伯之服自鷩冕而下，王之三公亦服之。"侯伯降一等，自鷩冕而下。值得注意的是"王之三公亦服之"，说明三公之服与侯伯等同。
6.3 子男之服
第2263行："司服云子男之服自毳冕而下，王之孤卿亦服之。"子男又降一等，自毳冕而下。
6.4 孤之服
第2279行："司服云孤之服自絺冕而下，王之大夫诸侯之孤亦服之。"孤又降一等，自絺冕而下。
6.5 卿大夫之服
第2294行："司服云卿大夫服自玄冕而下，诸侯之卿大夫亦服之。"卿大夫又降一等，自玄冕而下，即仅服玄冕一章。
6.6 士之服
第2310行与第2325行分别记载爵弁制与士之服："爵弁制如冕无旒为异，周礼有韦弁无爵弁，礼记有爵弁无韦弁，一事也。""司服云士之服自皮弁而下。"士为最低等级，自皮弁而下，不及冕服。爵弁条则辨析了《周礼》与《礼记》在弁名上的差异——韦弁与爵弁实为一事，反映了经学中不同典籍记服名之异同。
6.7 天子燕服与朝服
第2341行："天子燕服为诸侯朝服，玉藻云朝服以日视朝于内朝。"此条揭示了一个重要的等级交错现象：天子之燕居服等于诸侯之朝服，体现了天子与诸侯在服制上的等差关系。
自公至士的服制等级体系，与六冕制度自上而下递减的章数体系完全对应，形成了中国礼制中"以服制辨等差"的最完整制度模型。
七、王后六服制度
本书卷四在叙列天子服制之后，续列王后六服制度，自第2357行至第2434行，为研究先秦女性礼服制度的珍贵文献。
7.1 袆衣
第2357行："袆衣翚雉衣也，色玄，后从王祭先王之服。"袆衣为王后最高级别的礼服，色玄，从王祭先王时服用。翚雉为五彩皆备之雉，袆衣画翚为饰。
7.2 揄狄
第2373行："揄狄色青，后从王祭先公之服。"揄狄色青，从王祭先公，等级低于袆衣。
7.3 阙狄
第2390-2391行："阙狄衣色赤，从王祭群小祀之服。郑玄谓狄当为翟，翟雉名。伊雒而南素质五色皆备成章曰翚，江淮而南青质五色皆备成章曰摇。王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章，袆衣画翚者，揄狄画摇者，阙翟刻而不画。此三者皆祭服。今世有圭衣者盖三狄之遗。"此条郑玄注极为重要，辨析了"狄"当作"翟"（雉名），并详细说明了三种翟衣的工艺差异：袆衣画翚（绘五彩全雉），揄狄画摇（绘青质五色雉），阙翟刻而不画（仅刻缯形不施彩画），三者均为祭服。这是研究先秦女性祭服工艺等级的重要材料。
7.4 鞠衣
第2402行："鞠衣后告桑之服也，色如鞠尘，象桑叶始生。"鞠衣为后告桑（亲蚕之事）之服，色黄如鞠尘，象征桑叶初生之色，与亲蚕礼的农事内涵相呼应。
7.5 展衣
第2417行："展衣色白，后以礼见王及宾客之服。"展衣色白，为后以礼见王及接待宾客之常礼服。
7.6 禒衣
第2433行："禒衣色黑，后接御见王之服。"禒衣色黑，为后接御见王之服，在六服中等级最低。
7.7 后之首服
第2434行："后之首服礼经不载其详，故礼书旧图不画。考天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄。君子偕老之诗曰副笄六珈。郑氏曰副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇，服之以从王祭祀。近图所画非古也，今删去。"此条说明后之首服在礼经中记载不详，旧图不画；编者据《周礼·天官·追师》及《诗·君子偕老》补考，认为后之首服为"副"（覆首之饰），其遗象如后世之步摇，服用以从王祭祀。编者特别指出"近图所画非古也，今删去"，再次体现了本书考辨取舍的学术态度。
王后六服（袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、禒衣）与天子六冕形成男女对称的礼服体系，前三者为祭服（从王祭祀），后三者为常礼服。服色由玄而青、赤、黄、白、黑，几近五色之全，体现了女性礼服制度的色彩系统性。
八、礼记冠冕弁制
《六经图》卷八"礼记图"中，以图说方式系统呈现了冠冕弁制，自第5185行至第5341行。
8.1 冕制
第5185行："冕至周始加旒藻玉，皆五采，前后各十二，广八寸长尺六寸。"此条概述周冕之制：周代始在冕上加旒藻玉，五采玉珠，前后各十二旒，冕板广八寸、长尺六寸。
8.2 委貌冠（玄冠）
第5200行："周之冠曰委貌一名玄冠，今进贤冠其遗象也。"第5216行："诸侯朝服之玄冠，士玄冠，诸侯冠弁形制皆委貌也。"委貌冠为周代日常之冠，又名玄冠，后世进贤冠为其遗制。诸侯朝服、士之常服、冠弁皆用委貌之形制。
8.3 缁布冠
第5232行："缁布冠始冠之冠也，记曰太古冠布，齐则缁之，其緌也。"缁布冠为男子始加（初冠）之冠，太古以白布为冠，斋戒时则缁之（染黑）。
8.4 母追冠
第5248行："夏之冠曰母追，以漆布为殻，以缁缝其上，前广四寸高三寸。"母追为夏代冠名，以漆布为壳，缁布缝缀其上。
8.5 皮弁笄与爵弁笄
第5263行："皮弁笄爵弁笄今之簪也，士以骨大夫以象。"弁笄即后世之簪，材质因等级而异：士用骨笄，大夫用象牙笄。
8.6 皮弁
第5279行："以鹿皮浅毛黄白者为之，高尺二寸，诸侯孤卿大夫士皆冠之。"皮弁以黄白色浅毛鹿皮为之，高尺二寸，服用范围最广，自诸侯至士皆可冠之。
8.7 章甫冠
第5294行："殷之冠曰章甫，制与委貌母追俱用缁布为之。"章甫为殷代冠名，与周之委貌、夏之母追制同，俱用缁布。
8.8 弁之笄纮
第5310行："弁有笄故设纮，先以组一头于左笄上系定，乃上属笄屈系之。"此条描述弁之笄纮系法：先以丝组一头系于左笄，再上属笄屈而系之。此为冠弁佩戴方法的具体操作记录。
8.9 爵弁
第5325行："爵弁冕之次也，色赤而微黑如爵头，前圆后方无旒。"爵弁为仅次于冕之冠，色赤微黑如雀头，前圆后方，无旒。
8.10 三代冠名
第5341行："周曰弁殷曰冔夏曰收，俱以三十升布漆为之，制相似而微异。"此条总论三代冠名之异同：周称弁、殷称冔、夏称收，俱以三十升布漆制，形制相似而微有差异。此为研究三代冠制沿革的重要文献。
九、佩玉与带制
9.1 佩玉
第5356行："佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间，佩于韦带之上。"此条描述佩玉之完整形制：上有葱衡（青色横玉），下有双璜、冲牙，蠙珠（蚌珠）纳于其间，佩系于韦带之上。此为先秦佩玉制度的标准描述。
9.2 韨（蔽膝）等级
第5371行："天子以山火龙为饰，诸侯火，卿大夫士韎韦而已。"此条描述韨（蔽膝）的等级差异：天子之韨饰以山、火、龙三纹，诸侯饰火纹，卿大夫士仅用韎韦（赤色熟皮）。纹样递减体现等级等差，与六冕章数递减的逻辑一致。
9.3 大带
第5387行："天子素带朱里终辟，大夫以上用素皆广四寸。"天子之大带以素（白绢）为表、朱为里，终辟（全缘以锦）；大夫以上亦用素带，广四寸。此条反映了带制的等级差异主要体现在内饰（朱里）与缘饰（终辟）上。
十、冠礼与舄屦
10.1 冠箱
第5403行："爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南，今之冠箱也。"冠礼所用三冠（爵弁、皮弁、缁布冠）各盛于匴（冠箱），执以待于西坫南。此为冠礼器物之记录。
10.2 缨頍
第5419行："青组缨属于頍，此谓缁布冠无笄，乃以二条之组两箱属于頍。"缁布冠无笄，以青色丝组为缨系于頍（冠之固发之具）。
10.3 舄屦
第5448行："复下曰舄单下曰屦，舄屦有絇有繶，繶牙底相接之缝。"舄为复底鞋（有木底），屦为单底鞋，二者皆有絇（鞋头装饰）与繶（鞋帮与鞋底相接之缝饰）。此为先秦足服制度的基本分类。
十一、四代养老服制与冠礼仪制
11.1 四代养老服
第5878-5885行记载四代养老之服：有虞氏深衣而养老，夏后氏燕衣而养老，商人缟衣而养老，周人玄衣而养老。四代养老服制各不相同：虞尚深衣，夏尚燕衣（朝服），商尚缟衣（白色素服），周尚玄衣（黑色礼服）。此条反映了服色因朝代更替而变化的"革命服色"观念，是研究先秦服色制度与政治合法性关系的重要文献。
11.2 冠礼仪制
第5895-5910行记载冠礼相关服饰细节：缁布冠无笄着頍围发际结项中隅为四缀以固冠（第5895行）；童子采衣紒，冠礼将冠者采衣紒，采衣未冠者所服，紒结发也（第5896行）；缁布冠始冠之冠，诸侯始加缁布冠缋緌，其頍项青组缨则与士同（第5897行）；冠礼缁纚广终幅长六尺，所以韬发而结之（第5909行）；女师母姆所着之衣（第5910行）。此数条从冠制、发式、衣色、纚带等方面完整呈现了冠礼服饰的全貌。
11.3 四代服制（韨/蔽膝）
第6011-6013行记载四代韨（蔽膝）之制：虞韨、夏山、商火、周龙章。四代蔽膝纹样递增——虞韨无纹，夏饰山纹，商饰火纹，周饰龙章，与十二章服制度中"衣绘裳绣"的纹样等级体系一脉相承。
十二、甲胄武服
第1160行引《费誓》"善敹乃甲胄"及世本、说文等文献，考辨甲胄之制："世本云杼作甲，宋仲子云少康子杼也。说文云胄兜鍪也，兜鍪首铠也，经典皆言甲胄，秦世已来始有铠兜鍪之文。古之作甲用皮，秦汉已来用铁。"此条为古代武服（甲胄）之重要文献，揭示了甲胄从皮制到铁制的材质演变，以及"甲胄""铠""兜鍪"等名的历时变化。
十三、总结
《六经图》为南宋杨甲撰、毛邦翰补的经学图说之作，以图文相配的方式系统呈现六经中的制度名物。服饰内容是本书的核心内容之一，主要集中在卷二（尚书十二章服）、卷三（诗经服饰名物释）、卷四（周礼司服六冕与王后六服）、卷八（礼记冠冕弁制）以及卷九（四代养老服与冠礼仪制），共计涉及以下十大类别：
- 十二章服制度：2条，系统呈现《尚书·益稷》衣绘裳绣的十二章制度，并辨析旧图之误，学术价值极高。
- 诗经服饰名物：1组集中释文（30余项辞条）+ 散见诗篇名10余项，将诗经中的服饰词汇系统整理，便于比勘参证。
- 天子六冕制度：6条，从大裘而冕到玄冕一章，逐级递减，是最系统、最核心的服饰内容，体现了"以章数别尊卑"的礼制逻辑。
- 日常与军旅服制：4条，涵盖韦弁服、皮弁服、冠弁服、玄端素端，与六冕之祭服体系互补。
- 等级服制：7条，自公至士依次递降，与六冕章数严格对应，是"以服制辨等差"最完整的制度模型。
- 王后六服：7条，袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、禒衣及后之首服，与天子六冕形成男女对称体系。郑玄注辨析"狄当作翟"及三翟工艺差异，尤具学术价值。
- 冠冕弁制：10条，涵盖冕制、委貌冠、缁布冠、母追冠、皮弁、章甫冠、弁之笄纮、爵弁、三代冠名等，是先秦首服制度的系统性图说。
- 佩玉与带制：3条，包括佩玉形制、韨（蔽膝）等级、大带制度，与冠服制度配套组成完整的礼服体系。
- 冠礼与舄屦：3条，冠箱、缨頍、舄屦制度，补充了冠礼器物与足服细节。
- 四代服制与冠礼：5条，四代养老服、冠礼仪制、四代韨制，反映了服色因朝代更替而变化的"革命服色"观念。
整体而言，《六经图》中的服饰内容具有以下特点：第一，以图说方式呈现，图文相配，不同于纯粹的文字训诂；第二，系统性极强，从天子六冕到王后六服、从冠冕弁制到佩玉带制、从祭服到朝服到燕服，构成完整的礼服等级体系；第三，编者具有考辨精神，多处指出旧图之误并加以纠正（如十二章衣绘裳绣之辨、后之首服"近图非古今删去"等）；第四，服饰内容集中于周礼与礼记两部分，诗经部分以名物释为主，尚书部分仅十二章服一条，易与春秋两部分则几乎无服饰内容。全书服饰内容虽为经学图说之副产品，但因图说体裁的特殊性，保留了文字训诂文献中不易呈现的形制参数与视觉信息，对于研究先秦服制的图像学传统具有不可替代的文献价值。