《周易传义附录》服饰内容原文提取
来源：易藏/易经/周易传义附录.txt（4741行）
提取时间：2026-03-05
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一、黄裳元吉（坤卦六五）
行657-661 爻辞与传义
六五黄裳元吉
传：坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也。元大而善也。爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也。黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知。后之人未达则此义晦矣不得不辩也。五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也。臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也。
本义：黄中色裳下饰。六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也。占者德必如是则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败。外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也。中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极。且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也。后蒯果败。此可以见占法矣。
朱氏附録：六五黄裳元吉这是居中处下之道。干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他隂阳自有一个道理。○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了。
行661 象传
象曰黄裳元吉文在中也
传：黄中之文在中不过也。内积至美而居下故为元吉。
行695-697 文言传
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
传：黄中文居中也。君子文中而达于理居正位而不失为下之体。五尊位在坤则惟取中正之义。美积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也。
本义：君子黄中通理黄中言中德在内释黄字之义也。正位居体虽在尊位而居下体释裳字之义也。美在其中而畅于四支发于事业美之至也。美在其中复释黄中畅于四支复释居体。
二、垂衣裳而天下治（系辞下传）
行4443-4445
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤。
程氏附録：圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则当治之。古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已。所谓溥博渊泉而时出之也须是先有溥博渊泉方能时出无溥博渊泉岂能时出之。又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣。后世虽有作者虞舜为弗可及矣。盖当是时风气未开而虞舜之德又如此故后世莫可及也。若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也。
本义：乾坤变化而无为。
朱氏附録：葢取诸益等葢字乃模样是恁地。○黄帝尧舜氏作通这时候合当如此变易穷则变道理亦如此。垂衣裳而天下治是大变它已前事了。十三卦是大槩说只这后卦也自难晓。○通其变使民不倦须是得一个人通其变若听其自变如何得。
三、鞶带命服（讼卦上九）
行936-940
上九或锡之鞶带终朝三褫之
传：九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也。人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也。设或使之善讼能胜穷极不巳至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎。故终一朝而三见褫夺也。
本义：鞶带命服之饰。褫夺也。以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象。然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之。圣人为戒之意深矣。
象曰以讼受服亦不足敬也。
传：穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎。
四、束帛戋戋（贲卦六五）
行1820-1823
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
传：六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤。隂比于阳复无所系应从之者也。受贲于上九也。……若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也。戋戋剪裁纷裂之状。帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然。束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也。
本义：六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象。然隂性吝啬故有束帛戋戋之象。束帛薄物戋戋浅小之意。人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉。
朱氏附録：贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭。戋戋是狭小不足之意。以义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱。如所谓束帛戋戋六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如衞文公汉文帝虽是吝却终吉。此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了。又曰戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋。○旧说指上九作髙尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之。
五、白贲无咎（贲卦上九）
行1825-1829
上九白贲无咎
传：上九贲之极也。贲饰之极则失于华伪。唯能质白其贲则无过饰之咎。白素也。尚质素则不失其本眞。所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳。
本义：贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此。
朱氏附録：问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也。○或曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣。盖皆贲极之象也。
六、帝乙归妹——衣袂之饰（归妹卦六五）
行3572-3576
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
传：六五居尊位妹之贵高者也。下应于二为下嫁之象。王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分。虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志。……贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之德也。不事容饰以说于人也。娣媵者以容饰为事者也。衣袂所以为容饰也。六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也。良美好也。月望隂之盈也盈则敌阳矣。几望未至于盈也。五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也。女之处尊贵之道也。
本义：六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉。
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
传：以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也。柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也。
本义：以其有中德之贵而行故不尚饰。
七、繻有衣袽（既济卦六四）
行4046-4047
六四繻有衣袽终日戒
传：四在济卦而水体故取舟为义。四近君之位当其任者也。当既济之时以防患虑变为急。繻当作濡谓渗漏也。舟有罅漏则塞以衣袽。有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也。不言吉方免于患也。既济之时免患则足矣岂复有加也。
本义：既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此。程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏。
八、筮仪服饰（筮仪）
行185
蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北。……将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上。筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬。
注：纁帛为浅红色丝帛，皁囊为黑色囊袋。筮者须齐整衣冠，面向北洗手焚香致礼。
九、饮食衣服以养形（颐卦传）
行2055
传：颐养也。人口所以饮食养人之身故名为颐。圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也。动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也。
十、冬裘夏葛（泰卦朱氏附録）
行1193
朱氏附録：问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是。
十一、振恒如振衣（恒卦上六传）
行2369
传：六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极。以隂居上非其安防又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也。振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意。在上而其动无节以此为恒其凶宜矣。
十二、厚衣之以薪（系辞下传）
行4459
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过。
注："衣"此处作动词，意为覆盖、裹覆。用柴薪厚厚覆盖死者。
十三、緼——衣之着也（系辞上传）
行4384-4387
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣。
本义：緼所包蓄者犹衣之着也。易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣。
朱氏附録：乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子。又曰易是包着此理乾坤即是易之体骨。
十四、括囊无咎（坤卦六四）
行650-655
六四括囊无咎无誉
传：四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也。若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也。既晦藏则无誉矣。
本义：括囊言结囊口而不出也。誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣。六四重隂不中故其象占如此。盖或事当谨密或时当隐遁也。
行691-692 文言传
天地变化草木蕃天地闭贤人隐。易曰括囊无咎无誉盖言谨也。
十五、荀九家取象——衣、裳、帛
行4664-4667
本义：荀九家此下有为龙为直为衣为言（乾卦取象）
本义：荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆（坤卦取象）
十六、冠礼筮日（系辞上传）
行4336
本义：命则将筮而告蓍之语。冠礼筮日宰自右賛命是也。
十七、颜杲卿受其衣服（夬卦朱氏附録）
行2944
朱氏附録：有愠也是自不能堪。正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也。
全文完。