《周易浅述》服饰内容原文提取
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一、坤卦·黄裳（第221-257行）
六五。黄裳。元吉。
黄、中色、地之色也。裳、下饰、坤为裳也。然不于二言之、独于五言之者、盖六二阴而在下、柔顺中正、自然无不利。六五以阴居尊、必中顺之德充于内而见于外、乃得大善之吉、否则凶矣。
象曰。黄裳元吉、文在中也。
此释裳字之义。虽在尊位、而居下体。
二、讼卦·鞶带（第409-424行）
上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。
鞶带、命服之饰。褫、夺也。乾为衣为圜、有带象。上以刚居讼极、三柔而不抗、故能胜之、有锡命受服之象。曰或者、亦未必然之辞也。变兌为毁折、过刚不中、以讼得之、岂能安久、故又有终朝三褫之象。
象曰。以讼受服、亦不足敬也。
六爻独三与上辞无讼字。然三主于让、上主于爭。或从王事、不得已而讼者也。锡之鞶带、则由讼而得也。
三、豫卦·簪（第831-833行）
九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
盍、合也。簪以贯髪者。一阳贯五阴之中、有以簪贯髪之象。
四、噬嗑卦·屦校（第1028-1031行）
初九。履校灭趾。无咎。
校、足械也。屦校者、校其足如纳屦然。趾所以行。灭其趾、遮没其趾使不得行、受刑之小者也。震为足、初应四。三四五互为坎为桎梏。初爻最下、故有屦校之象。
五、贲卦·文饰与束帛（第1057-1100行）
贲次噬嗑。按、序卦、嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以贲。人物合聚、必有次序行列、威仪上下、而文饰生焉。
圣人观日月之次、昏旦之星、以察四时寒署之变。观于君臣父子之间、有礼有分。而导之以礼乐诗书、列之以来章服物、化旧为新而风俗成于天下。
初九。贲其趾。舍车而徒。
初四相应。四求初为贵德、初求四则为趋势、故以徒行为贲。壮初刚居刚而健体、故壮于趾。贲初刚居刚而明体、故贲其趾。车马币帛主于文饰、故贲六爻取象及之。
六五。贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。
六五柔中为贲之主。……人君虚己以求山林隐逸之贤、故有不贲于朝市而贲于丘园之象。阴性吝啬、浅小薄物可以自将、故有束帛戋戋之象。如此虽可羞吝、然礼奢宁俭、礼贤贵质实、不事虚文、故得终吉。
上九。白贲。无咎。
居贲之极、反本复于无色、有白贲之象。……五君以束帛相加、上则遂其高隐之志。唯以朴质为本。
六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲、如锦繍藻绘、间杂成章。……盖文质相须者、天地自然之数、贲之所以成卦。而质为本文为末、质为主文为辅。务使返朴还淳、则圣人所以繫之辞、而维持世道之心也。
六、咸卦·屦带之喻（第1466行）
足不忘屦、则屦之累也甚於桎梏。要不忘带、则带之为虐也甚於缧絏。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者、以其忘之也。
七、困卦·朱绂与赤绂（第2117-2134行）
九二。困于酒食。朱绂方来。利用亨祀。征凶。无咎。
坎为酒食。阳陷阴中、上无应与、有困于酒食、厌饫过宜之象。然与五同德。五虽亦在困中、缓乃终合。又二互三四为离、有朱绂方来之象。然朱绂之来、正宜竭诚图报。
九五。劓刖。困于赤绂。乃徐有说。利用祭祀。
绂、下体之衣。为君而在困中、上下被揜、则虽衣纯朱之赤绂、亦无所用矣、有困于赤绂之象。然而刚中说体、诚意可格于鬼神、故有徐有说、利用祭祀之象。
八、革卦·虎变与服色（第2215-2217行）
九五。大人虎变。
炳者、如火日之光明也、改正朔、易服色、制礼作乐皆是也。
九、归妹卦·袂（第2405-2407行）
六五。帝乙归妹。其君之袂不如其娣之袂良。月几望。吉。
帝乙、始制帝女下嫁之礼者。六五柔中居尊、下应九二、故有帝乙归妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之饰。阳爻有外饰华美之观。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不贵饰、女德之盛也。
象曰。帝乙归妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以贵行也。
十、既济卦·衣袽（第2773-2774行）
六四。繻有衣袽。终日戒。
繻作濡。衣袽、以塞舟之罅漏者。四坎体之下、有漏舟之象。当既济之时、以柔居柔、以豫而知戒者。故有衣袽已备、终日不忘戒惧之象。
十一、系辞下·垂衣裳（第3090-3091行）
黄帝尧舜垂衣裳而天下治、盖取诸乾坤。
上衣色玄象天、下裳色黄象地。食货既足、礼义当兴。变草昧而文明、又取乾坤变化而无为之义也。
十二、系辞下·厚衣以薪（第3104-3106行）
古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不树、丧期无数。后世圣人易之以棺椁、盖取诸大过。
中爻乾为衣、内巽为木、入土之象。
十三、系辞下·屦校（第3146行）
易曰。屦校灭趾、无咎。此之谓也。
十四、说卦传·乾为衣、坤为裳帛（第3349-3352行）
又荀爽九家易解此下有为龙、为直、为衣、为言。言字宜作玄。
又荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。
全文完。