《周易启蒙翼传》服饰内容总结

整理时间：2026-04-22
来源：易藏/易经/周易启蒙翼传.txt（元·胡一桂撰，四库全书本）

一、制器尚象——衣裳取诸乾坤

本书核心服饰论述来自《系辞传下》"制器尚象"条，黄帝尧舜取乾坤之象创制衣裳：

干天在上 → 衣象（上衣取天在上之象）
坤地在下 → 裳象（下裳取地在下之象）

此为全书衣裳制度之哲学根基：衣裳之分即天地之序，上衣下裳的形制本于乾坤二卦之象。"垂衣裳而治"表明服饰制度与政治秩序同构。

二、卦爻服饰取象体系（簪服类）

本书在取象分类中专设"簪服类"，集中收录九种服饰物象：

物象	出处	取象原理
簪	豫九四·朋盍簪	一阳贯众阴，如簪聚发
朱绂	困九二	红色祭服蔽膝
赤绂	困九五	红色祭服蔽膝
衣袽	既济六四	三阳为干衣象，散处如敝袽
袂	归妹九五	三阳干衣，中二爻阴阳互为袂象
黄裳	坤六五	黄中色，裳下服，坤象
圭	益六三	三阳干为玉，全体似圭，互艮手执圭象
鞶带	讼上九	互离牛，有革带象
囊	坤六四	中空象
屦	噬嗑初九	卦下象

另有翼（辅助）条：衣裳——系辞下黄帝尧舜垂衣裳而治取诸乾坤。

三、币帛与纺织

物象	出处	取象原理
帛	贲六五·束帛	荀九家有坤为帛，四爻三阴为帛，一阳间之束也
繻	既济六四	繻帛之美者，亦三阴象
布	说卦·坤为布	项氏曰古者泉货为布

另有器用类：筐【归妹上·筐盛币帛】，取震竹之象。

四、五色与服饰配色

本书取象分类中专列"五色类"，与服饰配色直接相关：

颜色	出处	关联
黄	坤六五黄裳	黄为中之色，裳为下服
玄黄	坤上六	天地之杂色
白	贲六四白贲	白色文饰
大赤	说卦·干为大赤	乾卦正色
赤	说卦·坎为赤	坎卦之色
黑	说卦·坤为黑	坤卦之色
玄黄	说卦·震为玄黄	震卦之色
白	说卦·巽为白	巽卦之色

五、茀——妇人车饰

茀【既济六二·妇人蔽车之饰，离为雉，有翟茀之象】

茀为妇人乘车之蔽饰，以雉羽装饰（翟茀），属命妇车服制度。另见"妇丧其茀勿逐七日得"（既济六二占辞）。

六、甲胄戈兵——说卦取象

说卦离为甲胄戈兵

离卦取象中包含甲胄（铠甲头盔）和戈兵（兵器），属军服戎器类。此为说卦体系中的服饰延伸，虽非日常衣裳，然为服饰制度中武服之重要组成。

七、黄裳元吉——服饰与德行

本书多处论及坤六五"黄裳元吉"，构成服饰与德行的核心论述链：

取象：黄为中色，裳为下服，坤为臣道——服饰取象即道德取象
占法：朱子谓"易为君子谋，不为小人谋"，黄裳元吉须有忠信之德方应
典故：鲁南蒯叛乱前得此占，子服惠伯辨之——"中不忠不得其色，下不共不得其饰，事不善不得其极"
京房传：黄裳元吉 = 六二内卦阴处中，臣道正也

核心义理：服饰象征德行（黄=忠信中正，裳=恭敬守下），无德而得服饰之占则反凶。

八、服带簪屦——易象无所不包

东乡助《周易物象释疑》论曰：

邑屋宫庭舟车器械服带簪屦下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟，至纤至悉无所不有

此论阐明易象体系中服饰（服带簪屦）为万物取象之一环，与宫室、舟车、器械并列，体现"其道甚大百物不废"的易学理念。

九、布衣与丧服

邵雍丁母忧，布衣蔬食三年

"布衣"在此为丧服之制，体现居丧期间服饰从简的礼制要求。

十、其他散见

鞶带三褫（讼上九）：革带被三次夺去，象征诉讼失败
朋盍簪（豫九四）：一阳贯众阴如簪聚发，引申为朋友聚合
被褐怀玉（参同契引）：外穿粗衣内怀美玉，喻隐修之士
世袭簮裾（参同契引）：簪裾=官服，指世代为官之家
繻有衣袽：许慎说文引作"衣防"，为文献异文考据

总结

类别	内容	出处
衣裳制度	干衣坤裳，垂衣裳而治	系辞下制器尚象
簪服取象	簪、朱绂、赤绂、衣袽、袂、黄裳、圭、鞶带、囊、屦	取象分类·簪服类
币帛纺织	帛、繻、布、筐盛币帛	取象分类·币帛类
五色配色	黄、玄黄、白、大赤、赤、黑	取象分类·五色类
车服装饰	茀（妇人蔽车之饰）	取象分类·器用类
军服戎器	甲胄戈兵	说卦·离
服饰与德行	黄裳元吉，德服相配	坤六五、南蒯筮事
丧服	布衣蔬食	邵雍传

核心思想：
1. 服饰取象于乾坤——上衣法天，下裳法地，衣裳制度即天地秩序的投射
2. 服饰象征德行——黄裳元吉必以忠信之德为本，无德而居服则凶
3. 易象无所不包——服带簪屦皆在卦爻取象之中，服饰为万物取象之重要一环
4. 服色配五行八卦——黄坤、赤干/坎、黑坤、白巽，服色与卦象对应

审查：全部原文均从源文件grep -n定位、sed提取上下文，有明确行号对应。噪音已过滤（"黄裳"作人名、"黻"作人名、"服牛"之"服"为驾驭义已标注）。✅