文献通考

右祀天礼始终之序。
大祝辨六号，一曰神号。凡大祀，执明水火而号祝。（明水火，司ピ所共日月之气，执之号祝，明此圭洁也。《春官》。陈氏曰：“神号，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照临下土。集地之灵，降甘风雨（《礼运》曰：“地秉阴窍於山川。”）。庶物群生，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。维予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辞则云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者亲告之辞也）。维某年、某月、上日（年谓太岁所在，月，正月也。《大戴礼记公符篇》）。”《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我民，莫匪尔极。贻我来牟，帝命率育（叶日逼反）。无此疆尔界（叶讫力反），陈常于时夏（朱子曰：“赋也。思，语辞。文，言有文德也。立、粒通。极，至也，德之至也。贻，遗也。来，小麦；牟，大麦也。率，遍育养也。”言后稷之德真可配天，盖使我民得以粒食者，莫非其德之至也。且其贻我民以来牟之种，乃上帝之命，以此遍养下民者。是以无有远近、彼此之殊，而得以陈其君臣父子之常道於中国也。或曰：“此诗即所谓‘纳夏’者，亦以其有时夏之语而命之也。”《周颂》。杨氏曰：“《生民》，《诗序》言尊祖配天，而朱子以为未详所用，疑其为郊祀之後，受颁胙之礼，今不备载。又《昊天有成命》，《诗序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”说见《祀地礼》）。”大祝既祭，令彻（疏曰：“祭讫，大祝命彻祭器。”《春官》。杨氏曰：“《周礼》以彻祭为重，观宗庙歌《雍》以彻可见矣。况敬天之诚纯亦不己，令彻於终，其礼尤严，所以防人心之懈怠也。”）。
右祭天祝辞、乐章。
《郊特牲》疏曰：“先儒说郊，其义有二。按：玉肃《圣证论》以天体无二，而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五。以五配一，故为六天。又《春秋纬》，紫微宫为大帝，又云太微宫有五帝座星，青帝曰灵威仰云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰‘严父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等，以五帝非天，唯用《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、少、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼司服》云：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《礼器》云：‘飨帝於郊，而风雨节，寒暑时。’帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？”唐永徽二年，长孙无忌奏请革郑元六天议，事见《唐郊祀下》。
陈氏《礼书》曰：“《周礼》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天则百神皆预，言昊天上帝则统乎天者，言五帝则无预乎昊天上帝，言上帝则五帝兼存焉。《周官》：司裘掌为大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：四圭有邸，以祀天；《大司乐》：若乐六变，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》：以祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，则五帝异乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，则五帝异乎大神也；《肆师》：类造上帝，封於大神，则上帝又异乎大神也；《掌次》：大旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝张大次、小次，则上帝异乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，则上帝异乎天也。‘上帝’之文，既不主於天与昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四望’言之，‘旅’者，会而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周礼》所称‘帝’者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’则明堂之祀上帝，其为昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》、《孝经》之於《周礼》，其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重，故天、帝之辨如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自汉以来，皆於五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆中尝议除之，後亦遂复。则明堂之祀五帝，其来远矣。郑康成以上帝为五帝，而不及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，皆与《礼》、《经》不合，不足信也。昊天上帝之名，历代不同。汉初曰上帝，曰泰一，元始曰皇天上帝，魏初元曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而郑氏以《星经》推之，谓昊天上帝即天皇大帝，名虽不同，其实一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有天皇大帝，是离而两之也。宜讲求以正之。”
又曰：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同，以极其隆；有与天异，以致其辨。故皆祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉、黄锺大吕之乐，夏至以祀感帝於南郊；苍璧之玉、六变之乐，冬日至礼天皇大帝在北极者於圜丘。天皇大帝，耀魄宝也；五帝，太微之帝也（《晋书天文志》：中宫钩陈口中一星日天皇大帝，其神耀魄宝。《史记天官书》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。分郊与丘以异其祀，别四帝与感帝以异其礼，王肃尝考之矣。然肃合郊、丘而一之则是，以五帝为人帝则非。夫有天地则有五方，有五方则有五帝。《月令》之五人帝，伏牺、神农、黄帝、少昊、颛顼而已（春大，夏炎帝，中央黄帝，秋少，冬颛顼。魏相曰：“太乘震，执规，司春；炎帝乘离，执衡，司夏；少乘兑，执矩，司秋；颛顼乘坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩；秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司，则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则误矣）。果以是为五帝，则前此其无司四时者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，从以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋传》曰：“少氏有四叔：曰重，曰该、曰，曰熙。重为句芒，该为蓐收，及熙为元冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。”然即太、少，以春秋之气言之也；炎帝，以火土之性色言之也。万物之象句芒於春，而其气祝融於夏，其荣也以秋而蓐，其发也以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有与熙者，盖冬於方为朔，於卦为艮，於肾有左、右，於器有权、衡，於物有龟、蛇，於色有青、黑，则官有、熙，宜矣。司马迁不纪少，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之理不合，当以《月令》为正。”
程子曰：“六天之说，起於谶书，郑元之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气之主也，东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故诸儒附此说。”又曰：“六天之说，正如今人说六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳，学者大惑也。”
《朱子语录》曰：“问：‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰：‘《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，亦有帝座处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。汉时泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国三公尚不可，况天而有十帝？’”
杨氏曰：“愚按程、朱二先生之言，则天帝一也。以一字言，则祀天、飨帝之类；以二字言，则格於皇天、殷荐上帝之类；以四字言，则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类；以气之所主言，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，并无六天之说；郑康成後出，乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝者北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，则星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何异於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？况又附以纬书，如北辰曰耀魄宝之类，缪妄不经，莫此为甚！且郑於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。”
右诸儒言祀天、祀帝之名称。
《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。”
孙宣公曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五时迎气，孟夏雩，季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春则因民播种而祈，夏则恐旱而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理！”
朱子曰：“凡说上帝者，总昊天上帝与五帝言之，皆称上帝也。如周礼岁有九祭，其四为祭天，其一为祭五帝，其礼若不同矣；《易》则但说享上帝，未尝分别，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此观之，凡说上帝者，是总说帝也。”
杨氏曰：“愚按：注疏言周礼一岁九祭天，孙亦言岁有九祭，但注疏正月郊谓祭感生帝，孙正月郊谓祈，二说不同。何也？注疏言祭感生帝，出於纬书；孙言正月祈，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝，以经考之，《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’上帝即天也，未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又胥失之矣。”详见《九祭本篇》。
右诸儒言古天子一岁祭天之数。
《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）。”
晋大兴中，太常贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位，千五百神，去圣久远，先代损益不同，皆无显据，疑非古圣扫地之意。”
朱子曰：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中自上排下都是神位，更不通看。”
杨氏曰：“愚按：礼家或谓郊祀上帝则百神从祀，然乎？曰：郊之祭也，大报天而主日，配以月，传记屡言之。窃意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉从祀也。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司尝群神，告备於天子。’先後轻重，固有节文矣。以此类推之，祀天之後乃祭百神，盖可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐诚意之不至，岂容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆类于上帝，而後于六宗，望于山川，遍于群神，非类于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣，犹有先後之序，况郊祀大礼乎？《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百神皆降，犹銮舆顺动而千官景从者，理也。祀则专主乎昊天上帝，不容混也。按《三正记》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注云：‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言礼也，失於讲明。後汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晋贺循己疑其非古人扫地而祭之意，此固君子之所不取也。”