文献通考

《春秋》宣三年，《公羊传》曰：“郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配（祖谓后稷）。王者则曷为必以其祖记？自内出者无匹不行（匹，合也。无所与会合，则不能行），自外至者无主不止（必得主人乃止者，天道ウ昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之义也）。”
《诗序》曰：“郊祀天地。”《记》曰：“因天事天，因地事地，因名山升中於天（名，犹大也。升，上也。中，犹成也。谓巡守至於方岳，燔柴祭天，告以诸侯之成功也），因吉土以飨帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。飨帝於郊，以四时之所兆祭於四郊者也）。升中於天，而凤凰降，龟龙假（功成而太平，阴阳气和而致象物）；飨帝於郊，而风雨节，寒暑时（五帝主五行，五行之气和，而庶徵得其序也。五行：木为雨，金为，火为燠，水为寒，土为风）。是故圣人南面而立，而天下大治。”“燔柴於泰坛，祭天也；瘗埋於泰折，祭地也。”《周礼》：凡乐，圜锺为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。凡乐，函锺为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出（《尔雅》曰：“邑外谓之郊。”又曰：“非人为谓之丘。”）。
陈氏《礼书》曰：“祀天於南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圜而高，所以象天，此所谓‘为高必因丘陵’也。祭地於北郊，而泽中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所谓‘为下必因川泽’也。泰坛，南郊之坛也，以之燔柴；泰折，北郊之坎也，以之瘗埋。言‘坛’，则知泰折之为坎；言‘折’，则知泰坛之为圜。言‘泰’，则大之至也；言‘坛’、‘折’，则人为之也。祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘗必於人为之坛、折，所以尽文。宗庙之礼，瘗埋於两阶之，则坛必设於圜丘之南，折必设於方丘之北矣。燔柴以升烟，瘗埋以达气，则燔必於乐六变之前，瘗必於乐八变之前矣。先王燔瘗於郊丘，其牲角茧栗，其牲体全┵（《国语》曰：“郊之事有全┵。”），其羹其器牺尊、疏布幂、单杓、豆登、鼎俎、簋、匏爵之类（《诗》曰：“于豆于登。”《记》曰：“器用陶匏。”《大宗伯》：“凡祀大神、祭大示，莅玉鬯，省牲镬，奉玉。”《记》又曰：“以供上帝之粢盛。”《国语》曰：“天子亲春郊之盛。”则郊有簋可知矣），其藉蒲越、藁秸（《记》曰：“箪之安，藁秸之尚。”），其乐歌黄锺、太蔟，奏大吕、应锺，其舞《门》、《咸池》，其鼓雷鼓、灵鼓，其车玉辂、素车，其太常，其服大裘、衮冕，其执则大圭、镇圭，其位则神南面、王北面，示北面、王南面，而日月从祀则日居东、月居西（《记》曰：“祭社之礼，君南乡於北牖下，答阴之义。”惟此。则圜丘之上，王北乡可知也。又曰：“大明生於东，月生於西。郊主日而配月。”则日月之位固东西设矣。郊主日，犹王燕则主膳夫，王嫁女则主诸侯，古法见君则主侍人，皆致严於尊而郊祀於卑也。其礼不过因其自然，以报本反始、教民严上而已）。古者，郊祀大略如此而已。更秦，则兴、密上下之四，以祠五帝；至汉，则增之以北，以祠五帝。秦之祠天不於圜丘，谓天好阴，而兆於高山之下；其祠地不於方丘，谓地贵阳，而兆於泽中之圜丘。汉之祠天不於南郊，而於甘泉；其祠地不於北郊，而於汾阴、河东，以至坛有八觚（後世坛有八陛，祀天其上，奏乐其下，非先王扫地而祭之意），席有六采，乐有玉女，车有鸾辂，も驹龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒，邪正异同之说，蜂起一时。元始之，缪戾尤甚，春则天地同牢於南郊，冬夏则天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒阳之阳，兆北郊於雒阳之阴，其礼仪度数，一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽，良可悼也。”
右经传所载古郊祀之礼。
《周礼》，以苍璧礼天（“礼”谓始告神时，荐於神座，《书》曰“周公植璧秉圭”是也。此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼神必象其类，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》云‘天元而地黄’，苍、元皆是天色，故用苍也。此以玉礼神，当燔柴之节也。”杨氏曰：“天皇大帝亦出於《星经》，在《六经》无所见。”），牲、币放其器之色（放，方往反。币以从爵，若人饮酒有酬币。疏曰：“按《聘礼》飨时有酬币，明此既非礼神之币，则献尸後、酬尸时，亦有币之从爵也。”《春官宗伯》。杨氏曰：“《大宰》注云：玉币所以礼神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以礼天地四方为证，谓王亲自执玉币奠於神座，以礼神也。《大宗伯》注疏只云非礼神之币，乃酬尸之币，是礼神、酬尸各有币也。然《经》但云牲币各放其器之色，则币一而已。注疏又别而为二，恐未必然也。又按《通典》云：礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色，币用缯，长丈八尺。《通典》之说，盖以郑元注《聘礼》释币制云制丈八尺。疏云若作制币者，每卷丈八尺为制，合为匹也。”以上礼天玉币）。
郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》云‘用牲于郊，牛二’是也。又《礼器》曰：‘祭天，特牲。’”），祭天地之牛，角茧栗（《王制》。又《国语楚语》曰：“郊特不过茧栗。”）。郊事则有全（，升也。全其牲化而升之。《国语周语》），阳祀用も牲，毛之，（も，私营反。も牲赤色。毛之，取纯毛也。元谓：阳祀，祭天於南郊及宗庙也。《地官牧人》。又《祭法》曰：“用も犊。”杨氏曰：“郑氏谓以苍璧礼天，牲币各放其方之色，则当用苍犊。《祭法》乃云用も犊，其色不同，故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以も犊为祀感生帝南郊所用。郑元、王肃两家问难，备见《郊特牲》疏，今不备载。愚窃以理推之，天道浑全，阴阳五行具备，不比五方各偏主一色。远望则其色苍，纯阳则其色赤，故《说卦》曰‘《乾》为大赤’，故周为赤色，用も犊。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道浑全，不偏主一色，又何以苍犊为疑？若郑分圜丘与郊为二，则诸儒辨之明矣。”）郊血（疏曰：“崔氏云：《周礼》之法，郊天以燔柴为始，宗庙以地为始，社稷以血为始，小祀辜为始。此云‘郊血’者，谓正祭之时，荐於尸座之前也。‘至敬不飨味而贵气臭也’者，解郊血义。血，气也。夫熟食有味，味者为人道，人道卑近而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血也。用血是贵气而不重味，故云‘贵气臭’也。”《郊特牲》。又《礼器》“郊血”疏曰：“凡郊与大飨三献之属，正祭之时皆有血，有腥，有焰，有熟。此云‘郊血’，《周语》云：‘郊之事则有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟则腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏云：此据设之先後，郊则先设血，後设腥与焰、熟，虽以郊为主，其祭天皆然也。”）。帝牛不吉，以为稷牛（养牲必养二也。疏曰：“郊天既以后稷为配，故养牲养二，以卜祭也。若帝牛不吉或死伤，以为稷牛者，为犹用也。为用稷牛而为帝牛，其祭稷之牛，临时别取牛用之）。帝牛必在涤三月，稷牛唯具（涤音迪。涤牢中所搜除处。搜，所流反。疏曰：“此说覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事，以帝牛既尊，必须在涤三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在涤三月也。其祀稷之牛，临时别取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。
酒正辨五齐，曰泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐（泛，方剑反。齐，才细反。盎，乌浪反。缇音体。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相将，盎成而翁翁然葱白色，缇者成而红赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤浊，盎以下差清，其象类则然，古之法式未可尽闻。疏：“三酒，事酒酌有事之人，谓於祭末卑贱之人得饮之。昔酒久酿乃熟，故名昔酒，酌无事之人，於祭末群臣陪位不行事者饮之。清酒更久於昔酒，祭时宾长献尸，尸酢宾长，不敢与王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以汉之酒况之，昔酒久乃成，冬酿接春成；清酒又久於昔酒，冬酿接夏成。五齐、三酒俱用秋稻，麴蘖，但三酒味厚，人所饮也，五齐味簿，所以祭也。通言之，齐亦曰酒，故《礼》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒则自用黑黍为之，与此别。”陈氏曰：“齐之作也，始则其气泛然，次则有酒之体，中则盎然而浮，久则赤，终则沈。”）；辨三酒，曰事酒、昔酒、清酒（元谓事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所谓旧者也；清酒，今中山冬酿，接夏而成）。大祭三贰（郑司农云：“三贰，三益副之也。大祭天地。”元谓王服大裘衮冕所祭也）。幂人，祭祀以疏布巾幂八尊（幂，莫历反。以疏布者，天地之神尚质。疏曰：“祭天无灌，唯有五齐、三酒，实於八尊。疏布者，大功布为幂，覆此八尊。此据正尊而言，若五齐加明水，三酒加元酒，则十六尊，皆以疏布幂之也。”又曰：“郑知此经祭祀是天地之神者，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊无灌，是天地可知。举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。”又“以画布幂六彝。”疏曰：“天地亦有鬯之彝，用疏布，互举以明义也。存之。”）。大羹不和；牺尊疏布、单杓（大音泰。和，胡卧反。牺，素何反；王，如字。单，章善反，又市战反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，无盐梅也。天古初，变腥但煮肉而饮其汁，未知调和。後人祭既重古，故但盛肉汁，谓之大羹不和。牺尊者，先儒云，刻尊为牺牛。单杓者，单，白理木也。贵素，故用白理木为杓。”《礼器》。杨氏曰：“《周礼司尊彝》有六尊：牺尊，象尊，壶尊，著尊，大尊，山尊。其尊名两相对，则十二尊也。天地八尊，不知所用何尊。《礼器》言牺尊疏布、单杓，则知祭天八尊专用牺尊，以疏布为幂，以单木为其杓也。”）。鬯人掌共鬯而饰之（鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。疏曰：“此直共黍之酒，无郁也，故注云‘不和郁’者也。”《春官》）。天子亲耕，粢盛鬯，以事上帝（疏曰：“按《小宰》注云：天地大神，至尊不。此祭上帝有鬯者，凡鬯有二：若和之以郁，谓之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗庙而灌也；若不和郁，谓之鬯，鬯人所掌是也。谓五齐之酒，以黍为之，以芬芳调畅，故言鬯，故得以事上帝。”《表记》。已上祀天酒齐、粢盛）。
蒲越、禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、禾之尚，明之也。”莞音官，徐音九。簟，大点反。越音活。稿，古老反。禾，简入反。蒲越、稿禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天则蒲越、稿禾之尚也。今礼及隋礼，稿禾为祭天席，蒲越为配帝席，俱藉神也。”）。器用陶匏（陶谓瓦器，谓酒尊及豆簋之属。故《周礼》[A105]人为簋。匏谓酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏曰：“其祭天之器则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用荐物也。匏酌献酒，故《诗大雅》美公刘云，‘酌之用匏’。注云：‘俭以质。’祭天尚质，故酌亦用匏为尊。”《通典》云：“尊及荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之。”）。盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆，胡臭时（，五郎反。盛音成。，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，荐菹醢也；登，荐大羹也。笺云：“胡之言‘何’也。，诚也。我后稷盛菹醢之属，当于豆者于登者，其馨香始上行，上帝则居安之，歆享之，何芳臭之诚得其时乎！美之也。祀天用瓦豆陶器，质也。”《大雅生民》诗。陈氏曰：“《尔雅》：木豆谓之豆，竹豆谓之笾，瓦豆谓之登。先儒谓宗庙之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《诗》述祀天之礼，言‘于豆于登’，则祀天有木豆矣。”）。鼎，圣人亨以享上帝（《易鼎卦》。已上祀天之器）。
四圭有邸，以祀天（邸，丁礼反，又音帝。郑司农云：“中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸，有四角也。”著，直略反。疏曰：“司农云於中央为璧，谓用一大玉琢出中央为璧形，亦肉倍好为之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之长短，无文。天子以十二为节，盖四厢圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸，总三尺，与大圭长三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或说四圭有邸，有四角’也者，此说四角，角即短矣。以无正文，故两释之也。”《春官典瑞》。杨氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也。‘玉人之事’疏曰：‘先郑云：中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出。’若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通两畔总计为尺二寸；未知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下‘圭尺有二寸’而言，则此四圭，圭别尺有二寸，仍未审以璧为邸，邸径几许。《礼》既无文，不可强记也。”《江都集礼》徐乾议曰：“《周礼典瑞》云：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘苍璧礼天。’两玉不同而并云祀天，是有二天可知也。”徐邈曰：“璧以礼神，圭以自执，故曰植璧秉圭，非圜丘与郊各有所施。杨氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之说。或者又谓璧圜色苍，所以象天，天有四时，四圭有邸，亦所以象天，非王所执之圭也。伏睹《国朝会要》礼制局言：‘以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。’盖苍璧以象体，四圭有邸以象用，故於苍璧言礼，於四圭有邸言祀。说者谓礼神在求神之初，祀神在荐献之时，盖一祭而两用也。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上系祀天之玉）。