《山堂考索》（羣书考索）·服饰内容原文提取
来源：殆知阁 daizhige.org · 子藏/类书/羣书考索 作者：宋·章如愚 提取时间：2026-04-17 方法：grep定位 + sed提取 + Python批量加粗
冕服（上）·六冕制度
冕服 冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰****山龙华虫作会宗彜藻火****粉米****黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下者皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之服章十有二而日月星辰****山龙华虫绘于衣宗彛藻火****粉米****黼黻****绣于裳盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火****粉米****黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彜以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣周礼典命上公九命其衣服以九爲节侯伯七命其衣服以七爲节子男五命其衣服以五爲节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕公之服则衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉有十二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆九就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁****皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令夫所谓大裘者何也郑司农云大裘黒羔裘****服以祀天示质也而记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则龙衮可知故冕服有六冕而弁师云掌王之五冕也服饰于下隂也故司服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据故唐开元废大裘之冕宋神宗用陆佃之说制黒羔以爲裘而被以衮此岂非大裘与衮衣同冕者乎夫所谓鷩冕者何也鷩冕士章鷩雉也雉之爲物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之先王以爲祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以爲敬故弗敢也飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀也此岂非鷩冕之制乎夫所谓毳冕者何也毳冕五章说文云毳兽细毛也宗彜有虎蜼之节而毳衣又有宗彜之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕****毳冕王所祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊此岂非毳冕之制乎所谓希冕者何也希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所主止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希爲絺以絺爲刺唐以希冕爲绣冕盖以袭郑氏之失欤此岂非希冕之制乎所谓冕者何也冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔语曰致美乎黻冕凡此言举其章之末者则余章着矣此岂非冕之制乎唐杨景当仪凤中论服色制度而言虞书十二章之义宋陈祥道之在元祐作爲礼书而详言六冕之防皆所以发明古人作服之意自是而外则有所谓禆冕山冕之号如玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑荀卿曰大夫禆冕此禆冕之可见者也考工记曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可见者也其于弁也则又有所谓端皮弁****韦弁之别古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施之于冕者也冠礼既冠易服二冠端刘定公曰吾端委以治民公西华曰端章甫晏平仲以端委立于虎门此施之于冠者也诸侯与士以爲祭服玉藻曰端以祭郊特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕衣玉藻天子端而居内则事父母端禆是也然则端衣所用固不一矣此之谓端之制也司服视朝则皮弁服弁师王一皮弁会五采玉璂士冠礼****皮弁服素积聘礼宾皮弁聘诗会弁如星玉藻天子皮弁以日视朝郊特牲王皮弁以听祭报盖皮弁天子以视朝以宴以听郊报诸侯以听朔以巡牲卿大夫以聘士以冠学士以释菜凡士大夫之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣此之谓皮弁之制也司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁则爵弁即韦弁也此之谓韦弁之制也后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣阳之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉髙之兴本以断蛇而受命之符叶于火徳宜尚赤矣公孙臣以爲水徳宜尚黒张苍以爲土徳宜尚黄至文帝时贾谊亦欲改服色卒无定尚故以旂帜则尚赤以朝服则尚黒观魏相举髙祖衣服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之数而如淳以爲百官皆有五时服则汉之百官其所常服者莫不顺时之宜而至于朝服则惟其所尚之色而不敢变也顔氏注云虽有五时服至朝服皆皂衣张敞爲列卿则曰敞备皂衣二十年谷永爲光禄大夫亦曰擢之皂衣之吏此则朝服尚黒之证也后汉光武践祚至于显宗始服旒冕衣裳文章以祠天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯天地明堂皆冠旒冕衣裳上纁下乗舆备文日月星辰****十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乗舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯说祀天地明堂则冠旒冕后魏明帝以公卿衮衣公卿之文拟于至尊复损畧之宋齐王公皆平冕后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方及朝日则青衣青冕祀南方则朱衣朱冕祭土祀中央则黄衣黄冕祀西方及夕月则素衣素冕祀北方祭神州社稷则衣冕享先王庙诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九曰方冕曰衮冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰毳冕曰韦弁曰皮弁曰冠侯伯而次则自方冕而下各有制度改后魏制度大业初牛虞世基等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐初平服皆因隋旧武徳四年始着衣服之令天子之服自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕曰通天冠曰缁衣冠曰武弁曰弁服曰黒介帻曰白纱防曰平巾帻曰白帢祀天地服大裘显庆中长孙无忌乃请服衮冕罢大裘又新礼祭社稷则服冕四旒三章祭日月则服冕三旒二章无忌以爲四品五品之服也天子十二爲节以法天乌有四旒三章之服且三公亚献皆服衮衣孤卿服毳及鷩君少臣多非礼之中请诸祭用衮自是鷩冕以下天子不复用矣品官服色旧止黄紫贞观四年用马周之议制三品以上服紫四品以上服绯六品七品以上服绿八品九品以上青至龙朔中孙茂道则又有改青爲碧之说上元中又有改【阙】服绯深绿浅绿深青浅青之制唐史特以平服自爲一志大畧亦可攷矣 大裘冕【祀天地之服】 衮冕【践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之 服】 鷩冕【有事逺祖之服】 毳冕【祭海岳之服】 絺冕【祭社稷享先农之 服】 冕【蜡祭百神朝日夕 月之服】 通天冠【冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服】 缁衣冠【始冠之服也】武弁【讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罚社至严 之服也】 弁服【朔日受朝之服也】黒介帻【拜陵之服也】 白纱帽【视朝聴讼宴见 宾客之服也】 平巾帻【乗马之服也】白帢【临丧之服】
冕服（下）·历代沿革与弁服
冕服类 冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰****山龙华虫作会宗彛藻火****粉米****黼黻絺绣****黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣 世本曰黄帝作冕服 史记曰放勲黄收纯衣 礼记玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭元端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯元端以祭禆冕以朝 郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也 祭义曰易抱南面天子卷冕北面 左臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色 周语单襄曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简防乎哉荀子曰天子朱裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山 冕诸侯冕 家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼文被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也 上公衮冕缫九就前后九旒旒九玉共五百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭三礼图云司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事注云三采朱白苍其余綖纽皆覆朱里与王同缫斿皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之板亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮张镒图云其服衣纁裳朱绂素带朱瑑终辟佩白玉而组绶****赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉 新图云司服曰公之服自衮冕而下如王之服而郑氏谓上公衮无升龙又其冕九斿误矣弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事盖曰诸侯之缫斿九就则公十有二斿可知公衮冕十有二斿侯鷩冕九斿则毳冕七斿希冕五斿冕三斿可知旧图谓侯伯之服鷩冕七斿子男毳冕五斿公之孤希冕四斿则以上失于公衮冕九斿又于冕三斿爲之说也一曰凡冕于天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九旒弁师云诸侯缫斿九就诸侯盖通称也 司裘仲秋献良裘季秋献功裘公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自絺冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下其斋服有端素端 节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服以如之郊祀丧冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章 秦灭礼学郊社服用皆以袀【音钧】以从冕旒前后邃綖以祭【蔡邕独断曰袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也】 汉兴因陋就简虽叔孙通制绵蕞之仪特出一时草创无所稽考髙皇竹皮之冠文帝弋绨之衣谓之不忘旧不侈靡可也其如废礼何贾生易服色之请正欲以感悟而犹谦让未遑故终汉世制度视古莫及世徒讥班固不志舆服夫岂知固之深意正所以明汉家无制度也 后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角防胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乗舆备文日月星辰****十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳说公卿以下从大小夏侯伏胜说冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿纁下上前垂四寸后垂三寸系白玉珠爲十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之 自髙祖以竹皮爲冠宗庙诸祀皆用之至显宗初服冕旒衣裳文章赤舄以祀天地其祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上下纁天子备日月星辰****十二章三公诸侯九章卿以下七章诏有司采周官礼记尚书爲冕广七寸长尺二寸前圆后方以其绶采色爲组缨【防要】 宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章 后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方上帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦冕八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕俱八旒诸伯服自方冕而下七又无山冕俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕俱五旒三公之服九一曰裨冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自裨冕而下八无火冕公卿之服自裨冕而下七又无毳冕上大夫之服自裨冕而下六又无藻冕中大夫之服自裨冕而下五又无皮弁下大夫之服自裨冕而下四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠庶士之服一冠 隋改后周制度乗舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以板爲之黒裘纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金储玉簪导垂白珠十二旒****鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青爲珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒元冕者五品之服也以罗爲之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防爲之无旒【陈祥道礼书】 唐杨景奏议论服色制度议曰古者太昊包牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝垂衣裳而天下理易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火****粉米****黼黻此又百代可知之道也谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰****山龙华虫作会宗彛藻火****粉米****黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者明光照下土也山者布散云雨象圣王泽沾下人也龙者变化无方象圣王应机布教也华虫者雉也身被五采象圣王备兼文明也宗彛者武蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹饪象圣王至徳日新也米者人恃以生象圣人物之所頼也黼能断割象圣主临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮有周氏以日月星辰爲旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者注于阳数也以龙爲首章者衮者巻也龙徳神异应潜见象圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公有贤才能守耿介之节又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也武蜼者山林所生也明其象也制端冕以祭社稷土谷之神也粉米由之成也象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可徧拟但取黼黻之相背异名夫周公之多才也故治定制礼功成作乐以孔子之圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃备于此矣 唐羣臣冕服二十有一一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品冕六品至九品爵弁又有平冕爵弁武弁弁服进贤冠****法冠之属羣臣之章服则始于贞观中诏三品以上服紫四品以上服绯六品七品以绿八品九品以青束以带一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银庶人以铁垂头于下取其顺下之义也佩以鱼则始于髙宗 国朝天子冕服有衮冕平天冠前后十二旒【祭天地宗庙受册尊号元日受朝及册皇太子则服之】通天冠绛纱袍【大祭祀致斋出乗玉辂入乗金辂正冬大会则服之大宴则服之】常服赭黄淡黄袍【于大宴则服之】赭黄防袍【常朝则服之】窄袍【便坐视朝则服之】赭黄袍衫而下皆皂纱折上巾 国朝王公以下冕服有九旒冕八旒冕【古无此冕】七旒五旒平冕平梁三梁冠两梁冠之类【九旒冕三公奉祀则服之七旒冕青罗爲衣裳四品五品爲献官则服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕无旒青衣纁裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝防则服之中书门下梁冠加笼巾貂蝉三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角】 羣臣之章服一品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青雍熈初郊祀庆成始诏升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗东封西祀恩赏京朝官并以十五年爲限太平兴国二年诏朝官出知节镇及转运使副借紫知防团刺史州借绯衣绯者借紫其爲通判知军监正借绯 衮冕者九章衣五而裳四毳冕五章衣三而裳二衣多而裳寡固也然鷩冕七章衣三而裳四絺冕三章衣一而裳二乃裳多而衣寡何也盖冕服之制分隂阳为竒耦阳数竒故衣则竒数隂数耦故裳则耦数衣绘而裳绣如益稷所谓衣作绘裳作绣固也而絺冕于衣亦绣者何也葢絺冕三章粉米一也黼二也黻三也既以此爲三章之服而粉米非可画之物故虽衣亦绣也 冕制 黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不聴谗言也论语曰禹致美乎黻冕 礼记祭义曰天子爲籍千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯爲籍百畆冕而青纮躬秉耒 郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁商冔夏收朱干设钖冕而舞大武诸侯之僭礼也 乐记曰食三老五更于太学袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也 杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己 明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏 礼运天子之冕朱绿藻【郑氏曰朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文爲贵也 魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士说剑也 大戴礼曰公冠四加冕○顔渊问爲邦子曰服周之冕盖以周冕为百王不易之大法也而夫子又曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则是周冕又可得而易盖古者冠布无文夏以毋追或谓以收商以章甫或谓以冔至周用文绣始备三十升麻布而爲之故夫子曰服周之冕又曰麻冕礼也至孔子时以丝易麻而孔子乃从众盖以丝易麻而尊卑上下之分犹在也至后世其法始乱 春秋传曰上物不过十二礼记郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是则帝王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九爲节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于王举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉叔孙通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俯则版质而麻饰之上爲延下朱爲里约之以武【武冠卷也】设之以纽贯之以筓固之以纮五采玉则朱白苍黄也玉十有二则每五间以八寸也其朱方圆俯仰如此而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不赅存乎其间命之曰冕者礼爲应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已副编次则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣 周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天衮冕服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以爲缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲绣则衮之衣五章裳四章凡九章郑氏曰登龙于山登火于宗彛尊其神明也】鷩冕服享先公【画鷩翟谓华虫也凡九章】毳冕服祀山川【画虎蜼谓宗彛也凡五章】絺冕服祭社稷五祀【絺刺粉米无画凡三章】冕服祭羣小祀【其衣无裳刺黼而已】凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服 弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽【冕服有六而言五者大裘冕首饰尊也】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之 弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉镇玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁****皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令 后汉光武祀天地明堂皆冠旒冕 东晋初过江服章多阙而饰冕以翡翠瑚珠郊祀天地明堂宗庙元会临轩始改服黒介帻通天平冕宋更名曰平天冕 后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地只同黄冕神州社稷同冕享先皇加服等象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝适宴等以鷩冕皆十有二旒余诸公侯伯子男而下各有等差 唐依周礼制天子之六冕有大裘冕****衮冕****鷩冕****毳冕****絺冕冕【通典】 端素端如之其色不同陈礼书云司服言王及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袂尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袂侈以半而益一亦非端也深衣之袂圆长衣之袂长吊祭及饰衣之袂侈则端衣之袂盖可知矣古者端衣或施于冕或施于冠乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端冕裳俛而乗路此施于冕者也刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人此施于冠者也盖端祭素服也诸侯与士以爲祭服玉藻端以祭郊特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端以居内则事父母端衣是也然则端衣所用固不一矣服端者冠则缁布斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑曰素端爲礼裘有所祷请是已 毳冕****毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕****毳冕王祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊刘熈释名以毳爲藻文郑氏以毳爲衣与宗彛之制不合不足信也 三礼图之毳冕五章祀四望山川之服按郑义毳冕七旒六命五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗彛也故此五章一曰宗彛二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼之文亦作斧绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即爲金斧之斧近刄白近銎黒则曰斧取金斧断割之义也青与黒爲黻则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义新图云弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事则鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿斿各十二玉可知其异于王者杀其斿与其采而已且曰瑉玉则天子用玉可知盖不如是则杀玉弥寡其垂有不及目者恶足以示蔽明之义哉毳冕自虎蜼而下书作绘宗彛则画虎蜼之彛爲是粉米两物共爲一章在裳则绣然而在衣则画希冕是已旧图粉米在衣亦绣皆非是 三公毳冕缫八就前后皆八旒旒八玉用瑉玉一百二十八缫玉亦皆三采三礼图云三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面以三公臣中最尊故屈之使北面答君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉一百二十八按弁师注于一等之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制采绘章数触类可知陈礼书曰射人三公执璧执璧则服毳冕而已盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣陆难曰诗毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也 子男毳冕缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采以上子男并同但执谷璧蒲璧之异耳司服云子男之服自毳冕而下如侯伯之服弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯玉五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封爲侯伯者皆服之以助王祭四望山川 王之孤卿毳冕缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二以上孤卿毳冕并同但执皮帛据孤而言若卿则执圭或说天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六
羣书考索巻四十一 钦定四库全书 羣书考索巻四十二 宋 章如愚 撰礼器门 冕服类 希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其立早少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖一袭郑氏之失欤 贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数小章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火之下皆左右画绣之也王之大夫希冕缫四就前后各四旒旒四玉用三十 六缫玉皆朱缫执鴈 诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君又司服云孤之服自鷩冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱绿用玉三十二其服三章衣纁裳服以助祭社稷 冕冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故章服以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于防辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后借席用黼纯设于下中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故得名一章惟裳刺绣黻而已礼象图云天子之上士三命服冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服冕何也曰王之大夫四命服希则上士三命宜服冕若以谓王之士有爵弁而无弁冕其加一命遂为大夫不容躐冕而服希冕礼器曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五此士服冕之证也 诸侯之卿冕缫三就前后各三旒旒三玉用三十八执羔 诸侯之大夫冕再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一就执鴈司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱绿用玉一十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱绿用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之 陈礼书曰再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一郑云一命之大夫冕而无斿然典命言各视其命之数果一命之冕无斿则其视命之数云者为空言也 裨冕裨冕觐礼侯氏裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫裨冕康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨冕拘矣 鷩冕****鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故享与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以享与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕享射者享食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也 侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采以上侯伯并同但执信圭躬圭之异耳三礼图云司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯玉七瑉玉皆计用九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后公伯王之子弟封为侯伯皆服以助王祭先公及飨射 王之三公鷩冕缫八就前后各八斿斿八玉用玉二百二十八执圭躬则执璧书曰周公秉圭以冕觐之盖执信圭先儒王执桓圭王之三公八命及其出封皆加一等则是三公一命衮而衣服以九为节其未出封则八命与侯伯同七章之服矣故服鷩冕据未封之时然也 山冕考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯元冠皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积弁服眂朝则皮弁服 弁师王之皮弁会玉采玉琪象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁****皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令士冠礼****皮弁服素积 聘礼宾皮弁聘 诗淇澳曰会弁如星鸤鸠其弁伊骐頍弁有頍者弁宾之初筵侧弁之俄 礼运弁冕兵革藏于私家非礼也玉藻天子皮弁以日视朝明堂位皮弁素积裼而舞大夏 后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫士行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁天子以视朝以宴以聴祭报【郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也】以舞大夏诸侯以聴朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏【觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏】以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁亦因其自然而已 韦弁周礼司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁****皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熈释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师****司服****韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁****皮弁加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑为一物也【以上并陈礼书】 冠弁田猎则冠弁服郑云冠弁冠委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠其服则十五升缁布衣素积以为裳养老宴羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦同服之然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名 幞头起于周建徳中为四脚盖便于军容也唐武徳四年勑折上巾军旅所服即今幞头贞观中偃武以翼善冠颇类幞头乃宜常服至开元废不用本朝淳化中用之
佩绶带·冠带
佩绶带 周官玉府掌共王之佩玉诗渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰服其命服有玱葱珩公刘曰何以舟之维玉及瑶记玉藻曰将适君所既服习容观玉声古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则抑之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉之音是以非僻之心无自而入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵凡带必有佩玉****佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶****公侯佩山玉而朱组绶****大夫佩水苍玉而纯组绶****世子佩瑜玉而綦组绶****士佩瓀珉而緼组绶****盖古者佩玉之制上有双衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶****纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶然古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆有六以左阳而竒右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之强也先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩而后徳佩也自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩而韨佩遂废韨佩既废秦乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而不改故加之以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃爲大佩冲牙****双璜瑀皆以白玉而古制尚存然汉之印绶则有五等诸侯王金玺盭绶丞相太尉则金印****紫绶****比二千石以上银印****青绶****比六百石以上铜印****墨绶****比二百石以上铜印****黄绶****亦有无印绶者此其别也朱博之刺冀州也使从事明敇告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶****各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶****盖县丞尉之属而墨绶****则长吏二千石者是也东汉盭绶易爲赤绶余并因之凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰诏左迁君爲太子太傅授印其上故印使者此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也夏侯胜言士病不明经术经术茍明其取青紫如俛拾地芥者谓紫绶******青绶****也顔注以爲卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶若夫古之带则又有大带浅带博带之别素带练带锦带缟带杂带之辨大戴礼曰黄帝黼黻衣大带此大带之谓也荀子曰逢衣浅带隽不疑曰褒衣博带盖浅带即博带也玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带杂带君朱縁大夫元华士缁辟此素带练带锦带缟带杂带之谓也古者革带****大带皆谓之鞶内则所谓男鞶****革带也左传曰鞶厉游缨昭其数也此之谓也 冠带 礼记正义曰世本云黄帝造火食旃冕则冕盖起于黄帝也黄帝以前则以羽皮爲之冠黄帝以后则以布帛爲之饰荀卿言鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以爲首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过緌武缘其名不过母追****章甫****委貌而已礼曰委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通曰夏十三月爲正其饰最大故曰母追商十二月爲正其饰微大故曰章甫周十一月爲正万物萌小冠饰最小故曰委貌汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制所谓夏之毋追殷之章甫者也然攷白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残阙其制度名义莫究其详儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异者有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒有垫角之类非古也今攷之史在秦则有曰通天曰逺游而执法者之所服则曰法冠獬豸冠柱后惠文冠夫言柱后惠文则法冠也但言惠文则侍中冠也夫惠文之名盖起于赵自赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾以爲贵职后代效之故名惠文至汉因之亦名武弁或曰大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉爲文貂尾爲饰侍中插右及于晋曰繁冠曰建冠笼冠者即惠文之制也唐之乗舆加金附蝉侍中中书令加貂蝉以及于诸武官府衞领军者亦惠文之制也其他在汉则有曰长冠刘氏冠斋冠则爲享庙之服髙山冠则爲乗舆之服方山冠则爲祠宗庙乐人之服却非冠则爲殿门吏之服樊哙冠则爲衞士之服巧士冠则爲黄门之服隽不疑冠进贤冠则有进贤冠郦食其衣儒冠侧注则又有侧注冠显宗冠通天冠则天子有通天冠**在晋衞士之服则曰却敌冠在唐视朝之服则曰翼善冠以赐贵臣则曰进徳冠盖太宗尝以幞头之制创于后周以便武事及天下偃武遂采古制而爲翼善以自服之又制进徳冠以赐贵臣制如弁服及开元以来朔望朝颛用常服而弁服翼善之制遂废不用今载于唐车服志者可攷也
衣裘·韨韠蔽膝
衣裘**** 周礼司裘掌爲大裘以共王祀天之服则有所谓大裘玉藻惟君有黼裘以誓省则有所谓黼裘司裘曰仲秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐则有良裘功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘****锦衣以裼之君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则有狐白狐青之别羔裘****豹饰缁衣以裼之而诗又曰羔裘****如濡洵直且侯此以羔爲裘者也狐裘****黄衣以裼之而诗又曰君子至止锦衣狐裘****此又以狐爲裘者也麛裘青豻褎绞衣以裼之此又以麛而爲之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而爲之也大东曰熊罴是裘是又以熊罴而爲之也论语曰素衣麑裘****此又以麑而爲之也玉藻曰君之右虎裘****厥左狼裘****夫士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣至于衣也有曰韨曰韠曰韎韐之名诗曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韨方来困于赤绂玉藻曰一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡此所谓韨也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韦此所谓韠也诗曰韎韐有奭传曰有韎韦之跗注此所谓韎韐也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也盖韠之作也在衣之先其服也在衣之后韠之爲物以其弗前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以韫质则曰韎韐及战国连兵而韨非兵饰故去而不用汉明帝复制韨天子素皮蔽膝魏晋以来或用绛纱爲之皆古之遗制也 卤簿仪衞 五经精义曰卤者盾也以大盾领一部之人故名爲卤簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿官有注名曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文事必有武备故整法物之驾严师兵之衞总名之卤簿焉古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之最后一车乗垂豹尾豹尾以前爲省中汉之甘泉自古祭天圜丘之处也本秦林光宫自文帝时郊五畤武帝立泰畤三歳一郊车驾必幸雍幸甘泉故有甘泉卤簿武帝天汉四年始定车服郊祀谓之大驾车千乗马万匹东都行祠天郊以法驾祠明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿侍御史兰台令史副皆执法以督整车骑谓之防驾东晋属车五乗而已宋孝建中田宏议属车以爲江左五乗则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二爲节宜依礼十二乗爲制隋之大业复备八十一乗唐大驾属车十二乗大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于衞内其卤簿具于开元礼导驾则先万年县其次则自京兆而下而至于豹尾车又其次则左右厢黄麾仗左右领军黄麾仗若法驾则减于大驾小驾则又减于法驾汉之大驾公卿奉引大将军参乗太仆御光武中兴止陈法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾雒阳令奉引侍中参乗奉车郎御至唐则兼列六引唐朝会之仪三衞番上分爲五仗号衙内五衞一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗列坐东西下每月立内廊閤外号曰内仗以左右金吾将军一人押之有押官有知队仗官有押引驾官国家肇造之初承五季草创之后法驾之制警跸之衞大率尚仍简畧虽得长兴南郊卤簿图字仅可攷正而阔畧滋多自陶谷爲礼仪使奏言金吾诸衞将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒爲先而青赤黄白以次分列始定卤簿之制其导驾押仗之服则从开元绣袍之制其执仗次第之色则从五行相生之次其乗舆则増造五路其奉引则备用六引始造于干德之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圜丘实始用之想夫防弰前驱五路増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖繖扇备其节耋老幼稚族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旂常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽衞乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽衞者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴爲先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已与夫华国者固自殊辙是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗****大驾则用之于郊祀用之于耤田法驾则用之于明堂用之于恭谢鸾驾则或用之于封祀或用之于太清玉清黄麾仗则或用之于亲征或用之于省方若是者皆各有制焉揆厥所元皆自绣衣发之故郊祀耤田毕陈大驾明堂祫享率用三引声名法度着矣 门观 宫殿 易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸大壮则宫室之设尚矣故自其门阙之制言之考工记曰匠人营国方九里旁三门郑氏之注以爲旁三门者天子十二门也月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门也逺近郊门之与国门也内门五曰臯曰库曰雉曰应曰路是也路者大也王之路车路马路寝路鼓皆名曰路则大寝之门谓之路门宜矣然路门者书则谓之毕门又谓之南门帅氏则谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门得非末世诸侯之门亦效其名乎应门者发政以应物也尔雅谓之正门明堂位亦曰应门臯门者以缓爲义也臯鼓臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门爲郭门非也公羊传曰五版爲堵五堵爲雉盖城雉之制在是焉此岂非雉门之意欤诸侯之外门有四与天子同内门有三则曰库曰雉曰路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制故皆有臯门应门之名也鲁僖公二十年新作南门谷梁曰南门者法门也雉门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门者岂雉门欤臯门之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐之与九棘设嘉石之与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外垂治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉三代而后所以名其门者亦不一矣汉都城之门载于三辅黄图者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安门曰西安曰章城曰直城曰雍门曰洛城曰厨城曰横门而直城则旧谓之龙楼霸城又谓之青门宣平则又谓之东都安门则又谓之鼎路章城则又谓之光华洛门则又谓之髙门而清明则又有耤田凯门之号西安则又有便门平门之目东汉雒阳城门亦十有二上应月位中东惟卯上西惟戌开阳平城巳午顺方若雍若殳若拜若津曰上东夏门曰广阳上苑骈罗错峙周于子亥而李尤尝爲之铭汉未央宫有金马青锁两门武帝时东门京作铜马法献之立于鲁班门外乃更其名而谓之金马则金马者因班门之旧而公孙东方朔之徒尝所待诏者也建章宫之门曰阊阖亦曰壁门未央长乐甘泉诸宫皆有司马门武帝置酒甘泉北宫令董偃从东司马门而更其名曰东交则以私情易之者也若乃啓南端之特闱而端门之名于是乎显建氷室之謻门而謻门之名于是乎彰云龙神虎之门则又列于徳阳殿之东西是盖后汉之制而见于张平子之赋东京者也唐之京城左河华右陇坻前终南后九嵕南三门曰明徳曰啓夏曰安化东三门曰春明曰通化曰延兴西三门曰金光曰开逺曰延平皇城在京城之中南三门曰朱雀曰安上曰含光东西二门曰延喜曰景风西二门曰安福曰顺义其中左宗庙右社稷百僚之廨列乎其间凡省六寺九台一监四衞十有八东宫官属宫城在皇城之北南三门曰承天曰长乐曰永安若元正冬至受万国之朝贡则御承天门以聴政盖古之外朝也其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉盖古之中朝也又北曰两仪门其内曰两仪殿常日聴朝而视事焉盖古之内朝也大明宫在禁苑之东南正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿开元时元正冬至乃于此而聴朝也其北曰宣政门门内曰宣政殿殿东曰日华门门东门下省西曰月华门门西中书省宣政之左曰东上閤右曰西上閤次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿兴庆宫在皇城之东南宫之西曰兴庆门门内曰兴庆殿本朝之宫门曰宣徳曰左右掖曰东西华门曰左右景徳门此皆其门之可攷者也尔雅曰观谓之阙周礼垂法于象魏礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅屏大夫之僭礼也诸侯有台门而无两观鲁有两观以周公之故也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见也春秋书新作雉门及两观盖讥其加度云尔子家驹以鲁设两观爲僭误矣先王之时门皆南向萧何治未央宫立东阙北阙顔师古以爲未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉以北阙爲正门盖出于萧何厌胜之术非古典也三辅黄图以爲未央有元武苍龙二阙其东阙北阙者欤汉之建章宫则有凤阙圆阙别风嶕峣之阙甘泉宫则造赤阙于南以象方色后汉亦建象魏之两观见于张平子之赋者皆其观阙之可攷者也自其宫殿之制言之合宫则作于黄帝蕲年宫则作于秦穆棫阳宫则作于秦昭王萯阳宫则作于秦文王阿房宫则作于始皇若西垂若平阳封宫若橐泉若梁山若林光皆所谓秦宫者也始皇宫曰兴乐而汉髙帝修饰之以爲长乐宫叔孙通与鲁两生共起朝仪而诸侯羣臣皆朝十月者即此地也其后太后常居之而惠帝以来皆居未央因龙首山爲之而台殿四十有三纪于西京杂记则壮丽可知矣曰雒阳南宫则髙帝命通侯诸将以言刘项得失与夫张良请封雍齿之地也曰沛宫则髙祖召父老子弟而歌大风之地也自是而后宫室之盛莫过于武帝曰龙渊宫则因救河而作也曰宣防宫则因塞河而作也甘泉宫一曰云阳秦始皇作甘泉前殿载于史记至武帝尽増广之是盖黄帝以来圆丘祀天之地而汉帝受计及诸侯朝者皆在此也扬雄作甘泉赋以讽成帝而雄传之所载以爲石关封峦枝鹊露寒棠梨时得游观屈竒瑰伟则其奢丽爲何如建章宫本于越巫厌胜之说东方朔有曰今陛下以城中爲小图起建章左凤阙右神明号爲千门万戸则其奢丽爲如何若明光若首山若交门若桂宫又皆文帝之所作者汉之宫有曰万歳者武帝所造尝见于宣帝之幸而有神爵之瑞者也曰步夀者宣帝神爵二年凤凰集于祋栩所集之地复获玉宝而建以爲宫者也其他如宜春宣曲则述于子虚之赋黄山池阳则见于东方朔之传以至长杨五柞回中大台竹宫北宫之类亦皆散见于书史若乃三雍宫者所谓明堂灵台辟雍者也明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更则其礼制盛矣后汉之宫有曰南宫曰大驾宫则作于光武曰北宫则作于显宗而南宫则图二十八将者也东晋之宫如咸和所作新宫则成于王导所以破温峤辈迁都豫章会稽之二论如太原新宫则作于谢安所谓仰模元象合体宸极者也元魏之宫曰金墉则又作于孝文而以爲迁洛之举也唐天子所居之宫太极则以大内目之【会要】曰大明则以东内目之曰兴庆则以南内目之自龙朔而后人主常居大明谓之大内而太极乃谓之西内大明创于贞观始谓之永安继谓之大明改谓之蓬莱而卒定于大明之号兴庆创于宗而因乎藩邸龙池之祥至于武徳之营洪义宫而后易之以大安武徳以旧第爲武功宅而其后易之以庆善贞观以隋之仁夀宫爲九成宫而其后易之以万年开元置温泉宫于骊山而其后易之以华清其他如太和仁智之造于武徳玉华翠微飞山襄城之作于贞观合璧之作于显庆紫桂之作于仪鳯奉天之作于永淳啓圣之作于开元而通义宫者则武徳以旧第爲之跃龙宫者则武徳以奉义监爲之而唐又有宫曰长春此皆其宫之可攷者也西汉之殿其在长乐宫者则曰临华曰神仙其在未央宫者则曰清凉曰宣室曰长年曰玉堂曰麒麟白虎【西都赋注三辅黄图】孟坚西都赋所谓区宇若兹不可殚论者也王商传云成帝世单于来朝引见于白虎殿杜钦传云上尽召直言之士诣白虎殿对防而杜钦谷永皆于此对六经之问即所谓白虎通也未央之殿若承明则以爲著述之所孟坚所谓承明金马著作之庭者武帝赐严助书云君厌承明之庐成帝世客有荐扬雄文似相如者召待诏承明之庭其在是欤若金华则以爲讲授之地郑寛中张禹朝夕入说尚书论语而班伯之所受业者其在是欤以至武台通光之名曲台宣明之号神明髙门昭阳之属皆其殿之列于未央者若明光殿则作于桂宫者也若函徳殿作于建章宫而宣帝之世金芝九茎产于铜池者也若凤凰殿则又宣帝叶其嘉瑞而作者也光武即位之初车驾入洛幸南宫却非殿遂以定都又作南宫前殿而显宗亦有徳阳之作其他如含徳章台天禄宣明之类纪于张平子之赋者皆东汉之殿也唐室之殿若太极者则见之于太极宫若含元紫宸宣政延英则见之于大明宫若乾元则见之于洛阳宫以至庆善宫之有披香而椒风披香已见于孟坚之赋则汉已有此名也开元鹡鸰集白虎庭木则是唐亦有白虎之号也宋朝之殿以文徳爲正衙而又有大庆紫宸集英在景徳则有玉宸殿即偃息之所而聚书真宗谓此惟正史累校定者小说他书不置于此在景祐则有崇政殿以贾昌朝杨安国等爲崇政殿说书日以二人入讲说者盖自此始也皇祐中以迩英后殿爲隆儒明道中以承明爲端明以端明爲延和庆厯中改文明爲紫宸以延恩爲观文在治平则有钦明殿命王广渊书洪范于屏而广渊因有三徳爲驭臣之柄之说此皆其殿之可攷者也 台观 馆阁 楼室 台观之作逺矣若周之灵台鲁之观台汉长乐宫之鸿台未央宫之玉台赵王宫之丛台武帝之柏梁建章之神明甘泉之通天殿中之兰台上林之清台后汉之灵台云台唐显庆之讲武开元之测景此皆其台之可见者也 若汉之甲观属玉观后汉之东观而刘珍刘騊駼马融蔡邕张衡曹褒黄香皆尝入焉至于白虎观则章帝建初中博士议郎诸生诸儒如魏应淳于恭之徒会于此地讲议五经同异帝亲临决作爲白虎议奏者也魏明帝之聴唐之嵩阳此皆观之可见也 馆阁之作也亦逺矣汉武帝爲飞廉馆于长安而后汉明帝则取飞廉以爲平乐馆考之汉纪武帝元封六年京师民观角觝于上林平乐馆则平乐之名在武帝时固已有之也武帝又于甘泉作迎风露寒储胥之馆曰射熊曰茧馆亦皆汉世之所有而平津开东阁营客馆以招天下贤士有所谓钦贤翘材接士之号则汉之人臣盖亦有列馆者矣齐王俭之学士馆唐之六馆宋之三馆曰集贤昭文史馆此皆其馆之可考者也 汉有石渠天禄麒麟三阁皆萧何之所创造石渠在未央殿北以藏入关所得秦之图籍其后又藏秘书而天禄麒麟皆在未央宫中三辅黄图亦爲藏书之地刘向专精校书而有青藜之异者即天禄也宣帝思股肱之美而图画霍光辈者即麒麟也班孟坚西都赋曰天禄石渠典籍之府故老名儒讲论乎六艺稽合乎同异者盖谓此也杜佑曰汉凡图书所在有石渠石室广内延阁贮之于外府又有御史中丞居殿中掌兰台秘书及麒麟天禄二阁藏之于内禁及考三辅旧事石渠阁在未央大殿北以藏秘书则石渠不得谓之外府刘歆七畧亦云外有太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府则延阁广内皆爲禁中之藏明矣是以汉之秘书多在于天禄非大夫侍中不预此选刘向以光禄大夫刘歆以侍中扬雄以大夫校书天禄阁而石渠则爲诸儒讲论五经之地而以博士处之也施讐爲博士甘露中与诸儒讲论同异于石渠欧阳生薛广徳王式戴圣皆以博士论经石渠者也兰台石室则在殿中而爲史官著述之所而兰台则掌图籍故汉之校书讲筵修史三者皆处于内禁云唐之阁曰凝晖则尝置浑仪于其中曰凌烟则图画功臣于其中曰秘书阁曰蓬莱书阁则以爲崇儒待士之所宋自龙图阁而下皆以爲祖宗宸章之奉太宗肇新秘阁则以之彚聚典籍育养英才仁宗景祐初开创迩英延义二阁列峙于迎阳门崇政殿之东西又以爲训习道艺之地此非其阁之可攷者欤 至于楼室之制若井榦楼则作于汉武之建章北顾楼则起于梁之京口花萼相辉勤政务本则唐宗作之于兴庆筹边楼则李徳裕作之于剑南宋之楼曰紫云则艺祖与赵普等议论民事之地曰太清则真宗天禧中召近臣观书之地也此皆其楼之可见者也 汉以宣室爲聴政之所三辅黄图曰宣室者未央前殿正室也文帝思贾谊召之入见上方受厘坐宣室因感鬼神事而问鬼神之本何武传言武与杨覆众等习歌中和乐职诗宣帝求通达茂异之士召见武等于宣室刑法志亦云宣帝因路温舒之言季秋请谳时上常幸宣室斋居而决事刑号爲平则汉之人主受厘访问总览万几裁断庶狱一皆在是焉东方朔传曰武帝爲窦太主置酒宣室使谒者纳董偃朔辟防而前曰夫宣室者帝王之正处非法度之政不得入焉其严盖可知矣汉百官表有织室属之少府而后汉礼仪志祠祭先蚕亦有织室三辅黄图以爲此室在未央宫有所谓东西织室者若乃凌室亦在未央而用以爲藏氷者焉此皆其室之可见者然也 唐车舆衣服令
车舆衣服定着于令
车舆衣服定着于令唐制也夫三王制作莫盛于苍姬考之礼经玉金象革洎夫木路是爲王车若翟车而下至于子篆缦墨栈则后与诸臣各有制焉大裘而下洎夫冠弁是爲王服若袆衣揄翟至于衮冕希毳则后与诸臣亦有制焉嬴秦变古改商瑞山名爲金根属车之众至于九九汰侈斯甚已无足稽衣服之制亦弗之见炎刘定宪金根一车御爲乗舆爵非公乗刘氏勿冠锦****绣绮縠贾人有禁尊卑有制颇亦详密号登天汉郊于甘泉千乗万骑其仪特盛中间荡析武车诸子绣贻笑三辅一时文物埃灭无余世祖中兴葆车轝辇法物始备永平之时玉佩絇屦冠冕行事范史登载亦既周悉繇晋迨隋随世改更定令弗闻微乎不足论已唐自髙祖开创垂意制作武徳四载首着斯令上由天子下达庶人常尊等威厥有定制故天子五辂则仿周制而耕根安车白鹭记里指南之属是爲属车后太子所谓车乗制则详已天子之服自大裘****衮冕而下亦仿周制通天绛纱朝会以服后与诸臣制已详已垂宪作则简牍且存上得兼下下毋儗上截然画一凛莫可犯隆杀有经贵贱斯殊所以严分守而杜僭侈者繄斯令之设唐一代之制于是有攷焉若乃翼善进徳尝创厥冠朱明雕袍亦制厥服品官服色旧止黄紫马周建议始更厥制而其后又以色之浅深爲品秩髙卑之辨兹虽出于一时之宜史氏备载灼爲丕范亦以昭唐家定令之详始终不茍盖如此 唐洪文定制礼仪 唐会要太宗改修文爲洪文垂意文学精选贤良之士如虞世南禇亮姚思廉欧阳询蔡允恭萧宗徳言之徒皆以学士讲论政事天策学士其登是选者殆半焉是以贞观之修改五礼此礼官之职也而必诏学士参预贞观之有事泰山公卿预议可也必参以学士之详定永徽之际明堂制度非特下之诸曹详考而洪文馆实与议焉封嵩山之仪禇无量爲学士中宗亦诏其定南郊仪典不特此也马嘉运之删正义蘩苹姚思防之撰述陈梁二史刘嗣之修次国史实录皆以洪文学士职之又尝攷之唐自封国初命祀四室因仍至于贞观莫有更易至九年朱子奢以谏议兼洪文始建三昭三穆之议一代大典因之以立盖唐自太宗即位殿左置洪文馆而学士无定员馆中有四部书及图籍正诸儒讲论之地也 洪文沿革 武徳四年置修文馆于门下省九年改曰洪文其后又置诸经博士仪凤中置详正学士校理图籍武徳后五品以上曰学士六品以上曰直学士又有文学直馆皆他官领之垂拱以后以宰相兼领馆务号主给事中一人判馆事神龙元年改洪文曰昭文二年曰修文景龙二年置大学士四人以象四时学士八人以象八节直学士十二人以象十二时景云中减其员数复爲昭文馆开元七年洪文馆置校书郎又有校理雠校错误等官长庆二年详正学士讲经学士皆罢专以五品以上曰学士六品以下曰直学士未登朝爲直馆大抵学士掌详正图籍教授生徒朝廷制度沿革礼仪轻重皆参议 王俭学士馆 齐武帝时王俭领国子祭酒诏于俭宅开学士馆以总明观四部书目充之自宋世祖好文章士大夫悉以文章爲尚无专经者俭少好礼学及春秋由是衣冠翕然更尚儒术矣 宋朝三馆 按唐武徳中始置修文馆隶门下省贞观中建史馆于禁中专掌国史开元十二年改集仙殿爲集贤书馆三馆之名肇于此矣自是集贤昭文置大学士史馆置修国史以宰相兼领之昭文集贤又置学士直学士史馆集贤修撰史馆有直馆检讨集贤有直院校理崇文院又有检讨校理皆以他官领之初昭文馆隶门下省史馆寓于集贤后合爲一矣太平兴国二年太宗幸三馆后増栋宇之制天禧八年诏崇文外院以三馆爲额 龙图 真宗景徳二年阁下列六阁曰经典曰史传曰子书曰文集曰天文曰图画祥符初建以奉太宗御书取龙马负图之义太宗同此阁中 天章 真宗天禧五年作奉安真宗御书取云汉爲章之义一云天圣末间作此 宝文 旧曰寿昌庆厯初改今名嘉祐八年诏以仁宗御书藏于阁取宝书爲训之义英宗同此阁 显谟 藏神宗御书取丕显文谟之义政和四年阁初成 徽猷 哲宗取君子徽猷之义大观二年诏以哲宗号令之指陈若掲日月缉熙绍复之故 敷文 徽宗取诞敷文徳之义绍兴十年诏以徽宗宸章奎炳发爲号令着在简编 焕章 髙宗取焕乎其有文章之义 华文 孝宗取重华协帝之义
羣书考索巻三十八 <子部,类书类,群书考索> 钦定四库全书 羣书考索巻三十九 宋 章如愚 撰礼门 祭祀 先王顾諟天之明命以承上下神示洪范八政其三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神示故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沈祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜秦则兴鄜密上下之四畤以祠上帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东礼文一切从事侈靡文帝切于爱民谓禬禳之事足以佑民也广坛场増圭币除秘祝之官以爲民祈福其爲事已失先成民而后致力于神之义矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问至于武帝巡海之求神仙人筑室封太一祝史祠官相望于名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福于己终汉之世一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神神仙之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从夫孟坚舎宗庙之议而专志于郊祀固未爲得至于汉武之淫祀以爲后世戒其防深哉后汉防纬之书出以乱经自郑之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝皆天也以爲天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也以爲灵威仰叶光纪之属后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀天帝髙宗显庆中许敬宗尽黜郑说而皆祀昊天上帝开元中王仲丘议以爲宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣宋朝自仁宗以来三歳一郊始爲定制明道嘉祐问又有恭谢天地之礼即大庆殿行之如明堂故事 礼制 成周宗伯之职实掌邦礼而五礼之目于是始备禋祀上帝之礼禴祠烝尝之仪朝觐宗遇之节师田冠昏乡射之事罔不备具及周之衰两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则知礼者鲜矣秦灭礼法而古制荡然汉兴叔孙通之绵蕞礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒以教化爲大务而武帝不暇礼文王吉欲述旧礼明王制而宣帝不纳刘向请兴辟雍陈礼乐而成帝不用后汉肃宗有曹褒新礼次序礼事而乃杂以五经防记之文安帝时有应劭汉官礼仪故事而朝廷制度于此始立唐太宗用房龄魏徴因隋之礼増以养老大射讲武读时令之仪次爲吉凶军宾嘉之目而号曰贞观礼髙宗诏长孙无忌之徒増贞观礼爲显庆礼其文杂以令式而义府敬宗多希防傅会议者非之由是贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义无复定制宗开元时王嵒请删去礼记旧文而益以今事张说非之而乃折衷诸礼以爲唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲丘爲大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益不能过也宋朝建隆聂崇义重修三礼开宝刘温叟之徒则有开宝通礼嘉祐欧阳修苏洵则有太常因革礼此本朝之礼也 礼器 自空虚浮诞之说胜而儒生无考古之实学礼器之不明于后世也久矣惟我太祖皇帝肇造区夏之初未遑他务首命儒臣计论尊爵笾豆之用簠簋鼎俎之制而聂崇义实膺是选于是采唐六家之传以定三礼之制作爲画图以成一代之缛典猗欤盛哉皇祐中王洙又尝作周礼礼器图而上之凡品物纎悉皆有考订意义明达皆有据援可谓详而备矣其后陆佃又爲礼象陈祥道又爲礼书皆能考古以求意非但记名数之末而已是以议礼之学至我宋而大盛此岂非儒者务实之功乎自后世学者好爲浮诞之言谈空说髙而俗日以胜乃谓笾豆之事皆有司之常职制度名物皆道徳之土苴而古人器以藏礼礼以辨义之意茫然而不可知矣其言彜也则有所谓鸡彜鸟彜有所谓斚彜黄彜又有所谓虎彜蜼彜者则槩之曰彜耳初不思古人于春祠夏禴祼用鸡彜鸟彜于秋尝冬烝祼用斚彜黄彜于四时之间祀追享朝享祼用虎彜蜼彜者各有义也其言尊也则有所谓献尊象尊有所谓着尊壶尊又有所谓大尊山尊者则槩之曰尊耳初不思古人于春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊于秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊于四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊者各有义也爵一也而有玉爵匏爵之异礼曰赞玉爵诗曰酌之用匏宁无意乎瓒一也而有大璋中璋边璋之别礼曰大璋中璋九寸边璋七寸得无意乎 鼎之有鼐鼎也有陪鼎也有铏鼎也古人之意各有在也故诗曰鼐鼎及鼒 俎之有嶡俎也有椇俎也有房俎也古人之意各有在也故记曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房乌得而不考其所以异簠簋之爲黍稷稻梁之器人孰不知之至于或外方而内圆或外圆而内方诸儒之说不可忽也笾豆之爲果实葅醢之器人孰不知之至于或以竹或以木诸儒之说不可忽也其他如社稷之用大罍禜门之用瓢赍则大罍也瓢赍也此又古人制器之深意如祼事用概疈事用散则概也散也此又古人制器之深意也今其制详载于周礼仪礼之书者皆学者之所当考也是以郑康成杜子春之徒则释之于注孔颖达之徒则详之于正义歴代诸儒不敢畧也昔太史公适鲁观仲尼庙堂车服礼器低回而不忍去梁之刘杳博物洽闻无所不通至宗庙之牺尊说者不一杳独以齐尊之牛形爲古之遗制而说者之妄于是判然而不能惑盖古人察物之精审类如此愚是以深叹近世之虚浮也
深衣制度
深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老玉藻曰诸侯深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣****深衣三袪谓大夫士也缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸【曲领也】袪尺二寸也【袪口也】縁广寸半【縁边也】深衣曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也 礼书曰深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前后四深衣则十二幅矣余服之带三分带下绅居二焉由带而下四尺五寸深衣之带则当无骨矣 羣书考索巻四十二 <子部,类书类,群书考索> 钦定四库全书 羣书考索巻四十三 宋 章如愚 撰礼器门 后服类 总论三礼图云内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素纱为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素纱亦上下连也王之吉服有九韦弁****皮弁端三等裳服与后鞠衣已下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已内宰云祭祀祼献则賛之天地无祼唯宗庙有裸故知后于外神不与以其妇人无外事故也阙狄赤揄狄靑袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑以五行之色从下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生于金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟象之赤矣火生于木木色靑阙翟上有揄狄象之青矣五行之色已尽六色惟有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者以袆衣是六服之首故以衣目之也礼象图云翚素质义也揄靑质仁也五色皆备成章礼也阙翟一名屈狄言其屈于二狄鞠衣礼也展衣信也鞠衣黄言礼而以信为质展衣赤言信以礼爲文记曰忠信之人可以学礼故古人制礼具义葢如此也狄衣谓之象服言犹卦之有象其义隠故也禒衣谓之禒衣犹卦之有彖其义显故也亦或谓之税衣阙翟言其取象阙税衣言其取数寡盖税十而取一亦或二十而取一或税又爲衣彼曰税之税以寡取义故也又爲小功不税之税以轻取义故也上公衮冕则妻副袆记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也侯伯鷩冕则妻揄翟记曰王后袆衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕则妻屈狄记曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕则妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫冕则妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁则妻自褖衣而下小国之大夫是也其夫朝服也则妻自霄衣而下小国之士是也毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓服毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也王以衮冕祭若后与焉则服翚衣王以鷩冕祭若后与焉则服揄狄王以絺冕祭若后与焉则服鞠衣若王冕祭而后与焉则以展衣从若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣皮弁之匹也霄衣朝服端之匹也诸侯以朝服眡朝故夫人以纚笄而朝则天子皮弁视朝后冝以禒衣朝王后禒衣以朝王则其御于王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其义可攷而知也郑氏谓祭羣小祀则服阙翟展衣以礼见王禒衣御于王之服皆非是后以禒衣朝王则其见舅姑见宾客亦以禒衣案内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅则王后以朝其夫之服其见舅姑可知檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何爲陈于斯则王后以朝舅姑之服见其宾客可知 陈礼书曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇之德本末纯一故也王之服单而无里后之服里而不单以阳成于奇隂成于耦故也翚素质也素质义也揄青质也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以爲质有礼以爲文后之德如此而已地有义故袆衣爲上揄狄次之阙狄或谓之屈则其制屈于褕袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然 袆衣三礼图云袆衣翚雉名也其色后郑以爲素质五彩刻缯爲翚雉之形五色画之缀衣上后从王祭先王则服之上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副其舄则以凡舃与裳同色者此与衣同色者以妇人尚专一德无所兼故连衣裳不异其色故郑注屦人云舃爲上袆衣之舃也陈礼书云袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副袆是也鲁非上公以尊其服者以周公之后故也 揄翟三礼图云后郑读揄狄爲摇翟雉名靑质五采故刻缯爲揄狄之形而五采画之缀于衣上以爲文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰以副侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副 陈礼书云揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟杂记曰复夫人税衣揄狄盖三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳 阙狄一曰屈狄三礼图云按袆揄二翟皆刻缯爲雉形又以五色画之缀于衣亦刻缯爲雉形依此五色画之故云阙翟其衣色赤但刻赤色之缯爲雉形间以文缀于衣上首饰如之其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之陈礼书曰阙狄后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄 丧大记曰复夫人以屈狄皆子男夫人也郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙翟赤火生于木故揄狄靑五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣于理或然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据礼象图云王之三公八命则其妻自揄狄而下如后之服其卿六命则其妻自阙翟而下如夫人之服盖袆衣视衮冕揄狄视鷩冕阙狄视毳冕故也 鞠衣三礼图云鞠衣者后告桑之服也按后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属也以其蚕功既大总祭五方帝于眀堂故云之属以该之云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列髪爲之其遗象若今假紒矣其屦以黄若三翟之用舃屦之与舃其制大同惟襌底为异耳屦人注云复下曰舃襌下曰屦 陈礼书曰月令季春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以桑也孔颖达曰荐鞠衣者荐之于神座以求福祥也内司服辨内外命妇之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣然鞠衣必以黄者葢黄隂之盛也蚕而服之以其帅内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也 展衣三礼图曰展衣色白后以礼见王及宾客之服首服亦编其屦以白后郑云展当爲襢襢之言亶也亶诚也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之按祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆大夫从君命妇从夫人是也 陈礼书曰展衣后见王及賔客服之然则内外命妇之鞠衣展衣縁衣则其助祭之服欤诗曰其之翟也而继之以胡然而帝则德当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行之配君子可知矣白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后德之懿也 褖衣三礼图云褖衣色黑后接御见王之时则服之首饰以次追师注云次者次第髪长短为之所谓髪髢也其屦以黑士妻从夫助祭亦服之妇人縁衣之黑始因男子之端亦名褖衣按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽用子端亦名禒衣也子羔袭用褖衣纁褖衣纁是妇人嫁时之服亦非裳衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁与衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则妇人褖衣黑可知矣 礼象图曰褖衣一曰税衣一曰褖衣士防礼曰爵弁服纯衣皮弁服褖衣据此褖衣白矣男子皮弁白则是亦白也然则翚衣揄狄阙狄皆靑鞠衣黄展衣白北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣葢鞠衣视希冕展衣视冕爵弁褖衣视皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣杂记曰内子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆冕其妻展衣防大记曰大夫以頳世妇以襢衣是也其士一命无爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命无冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命无皮弁自朝服而下其妻霄衣礼记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则大夫弁而祭于己惟一命之大夫士冠而祭于已惟不命之士尔少牢礼主人朝服主妇被裼衣侈袂特牲礼主人冠端主妇纚笄霄衣是也内司服曰辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱葢内命妇鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也阙狄三夫人也三夫人犹三公之于王坐而论妇礼无官职今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也葢先王建官内命妇皆下外朝之臣一等故其爵三夫人视卿九嫔视大夫世妇视上士女御视中士下士玉藻曰君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命则服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命爲君其妻屈狄若加一命其夫爲侯伯也则服揄翟又加一命其夫上公则服袆衣故曰君命屈狄再命袆衣郑氏谓袆当爲鞠误矣陈礼书曰内司服言縁衣玉藻言褖衣丧礼袭服亦言褖衣杂记防大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也縁衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以纁黑者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之而已燕居御于王服之以其体贵至正而上达为循縁故也此后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是公之夫人也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻云夫人揄狄是可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮则夫人副袆可知也后之服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣后三狄雉皆以八十二爲数 王夫人之服王夫人服有二等有后则夫人服阙狄以下服以仿三公夫人以明其屈也无后则服揄狄以下以効侯伯夫人亦得伸也雉数皆以八 九嫔之服九嫔服鞠衣以从后助祭享诸侯采桑之事服展衣从后见宾客服椽衣以进御亦以从后祀事世妇之服世妇服展衣以从后助祭享诸侯采桑以从后见賔客服褖衣以进御 女御之服女御八十一人皆服褖衣以从后助祭享诸侯见賔客进御于王也 三公夫人之服三公夫人揄狄以下或云阙狄以下其夫服毳冕故夫人服阙狄所以眀其屈也狄雉之数依夫人之命数刻以八雉 王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣则服以从后助祭享诸侯采桑展衣则服以朝后见賔客褖衣则服以诣后论事也 王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣则以从后助祭享诸侯采桑朝后见賔客縁衣则服以诣后论事也 王之士之妻服士之妻则服褖衣而已以从后祭器事至谒后论事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自爲之 二王后与二伯夫人服二王后夫人当袆衣三公有功加命服衮冕夫人亦得服袆衣以下三狄皆画九雉依夫之命数也鲁以周公之故得用袆衣但画九雉所以与王后异 侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆画七雉八命作牧者亦依夫命而画八雉但不得进服葢州牧虽得加命其服乃从夫命故夫人不得进服也 子男夫人服子男夫人则服阙狄而下不画特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得进服其义与州牧同也 诸侯媵御服古者诸侯一娶九女二媵三侄三娣自夫人以下分爲三等二媵之服自鞠衣以下三侄之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也 诸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻则鞠衣以下 诸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻则服展衣以下 诸侯士之妻服上公侯伯之士之妻则服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制与公服无异但不受之于君耳东汉后服太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕靑上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦翦牦蔮簪珥珥耳珰重珠也簪以瑇瑁爲擿长一尺端爲华胜上爲鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿有等级焉 皇后谒庙服绀上皁下蚕青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦假簪步揺簪珥歩摇以黄金爲山题贯白珠爲桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华云 贵人助蚕服纯缥上下深衣制大手结墨瑇瑁又加簪珥 长公主见会衣服加歩摇公主大手结皆有簪珥衣服如制 自公主封君以上皆绶以采组爲绲各如其绶色黄金辟邪首爲鐍饰以白珠 公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪珥入庙佐祭者绢纱上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁 自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服 公主贵人妃以上嫁娶得服锦绮罗縠缯采十二色重縁袍 特进列侯以上锦缯采十二色 六百石以上重练采九色禁丹紫绀 三百石以上五色采青绛黄红緑 二百石以上四采青黄红緑 贵人缃缥而已 公列侯以下皆单縁襈制文绣爲祭服 自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又复申重于是世莫能有制其裁者乃遂絶矣 晋后服皇后谒庙其服皁上皁下亲蚕则青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦首饰则假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩揺以黄金爲山题贯白珠爲枝相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制 贵人夫人贵嫔是爲三夫人皆金章紫绶****章文曰贵人夫人贵嫔之章佩于寘玉 淑妃淑媛淑仪修华修容修仪媫妤容华充华是为九嫔银印****青绶****佩采瓄玉贵人贵嫔夫人助蚕服纯缥为上与下皆深衣制太平髻七防蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嫔及公主夫人五防世妇三防助蚕之义自古而然矣 皇太子妃金玺钮纁朱绶佩瑜玉诸王大妃妃诸长公主主封君金印****紫绶****佩山玉 长公主公主见会太平髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆绶以防组爲绲各如其绶色金辟邪首爲玦 郡公侯县公侯太夫人夫人银印****青绶****佩水苍玉其特加乃金紫 公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪簪珥入庙佐祭者皁绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服 唐后服祎衣者受册助祭朝会大事之服也深青织成爲之画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅领爲縁用翟爲章三等青衣革带****大带随衣色裨纽约佩绶如天子青韤舃加金饰鞠衣者亲蚕之服也黄罗爲之不画蔽膝****大带****革带舃随衣色余同袆衣钿钗 襢衣者燕见賔客之服也 十一钿服用杂色而不画加双佩小绶去舃加履首饰大小华十二树以象衮冕之旒又有两博鬓 妇人服从夫子五等以上亲及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用锦****绣九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服绫罗縠五色线鞾履凡襴色衣不过十二破浑色衣不过六破 妇人施羃防以蔽身永徽中始用帷冒施帬及颈坐襜以代乘车命妇朝谒则以駞驾车数下诏禁而不止武后时帷冒益盛中宗后乃无复羃防矣宫人从驾皆胡冒乘马海内效之至露髻驰骋而帷冒亦废有衣男子衣而鞾如奚契丹之服武德闲妇人曳履及线鞾开元中初有线鞋侍儿则着履奴婢服襴衫而士女衣胡服其后安禄山反当时以爲服妖之应巴蜀妇人出入有兠笼乾元初蕃将又以兠笼易负遂以代车文宗即位以四方车服僭奢下诏凖仪令品秩劳爲等级 妇人裠不过五幅曳地不过三寸襦袖不过一尺五寸袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草鴈衔绶及双孔雀四品五品服绫以地黄交枝六品以下服绫小窠无文隔织独织 本朝皇后之服唐制三等一曰袆衣朝会服之二曰鞠衣亲蚕服之三曰礼衣宴见服之国朝存其名常服龙鳯珠翠冠霞帔 天圣二年修制皇太后服按隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗爲之宴见賔客则服今叅详毎遇朝谒圣容往还于辇中服此朱衣如常服视事亦服之 明道元年又诏定皇太后恭谢天地礼服礼院言请准皇帝衮服减二章衣去宗裳去藻前后垂珠翠二十旒以衮衣爲名诏冠名仪天 舃屦类 王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇繶纯皮弁服白舃青絇繶纯冠弁服黑舃赤絇繶纯后之吉服六而舃屦各三袆衣舃黄絇繶纯揄狄青舃白絇繶纯礼象图云屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇此言王六冕后三翟之舃也葢六冕皆赤舃赤繶青絇三翟皆黑舃黄繶青絇屦顺裳色冕服纁裳故其舃赤袆翟裳故其舃黑揄翟阙翟皆连青裳而舃皆黑者犹裘顺衣色君子狐青裘绡衣以裼之也赤繶以纯爲贵黑舃黄繶从绘次也郑氏谓凡舃之饰如缋次凡屦之饰如绣次葢仅得之矣若以爲赤繶黄繶青絇杂言之非是盖周之法不如是之大迂也士冠礼曰端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯据此端素积从绣次爵弁从缋次郑氏谓爵弁从缋次尊祭服也然则凡屦舃之饰以纯爲上缋次次之绣次又次之爵弁而下絇繶纯皆一冕翟更异岂欲异冕翟之故欤然则爵弁素积端推之鞠衣葢黄屦黑絇繶纯展衣葢纁履黄絇繶纯褖衣葢白屦缁絇繶纯士冠礼曰屦夏用葛冬用皮屦可也言冬皮屦可则以素屦爲正所谓素屦葛屦是也皮屦素而已 命夫命妇之命屦命夫之命屦则纁屦也大夫以上衣冠则有命舃无命屦命屦中惟有士爵弁纁屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦爲命屦主妻及女御则皆以褖衣黑屦爲命屦也命夫命妇之功屦功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦也案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舃为命舃以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦故云次命屦命屦阙狄赤舃黑絇繶纯鞠衣黄屦白絇繶纯展衣白屦黑絇繶纯褖衣黑屦青絇繶纯三礼图屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇注云复下曰舃禅下曰屦舃屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下爲底也复下重底也重底者名曰舃单底者名曰屦繶谓底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以修爲鼻絇拘也取拘持爲行戒使人低目不妄视纯谓以绦爲縁屦舃各象裳色王舃有三冕服则赤舃韦弁****皮弁则白舃冠弁之服则黑舃王后亦三舃舃配袆衣青舃配揄翟赤舃配阙翟鞠衣以下皆屦也凡舃之饰如缋次舃黄絇繶纯者黄天地色相对爲缋次之饰也赤絇繶纯者王黑舃之饰赤黑南北方相对亦缋次之饰也黑絇繶纯者王赤舃之饰青絇繶纯者王白舃之饰青白东西方相对亦缋次之饰也后之赤舃亦黑饰后之青舃亦白饰也若然则爵弁纁絇黑絇繶纯黑与纁南北相对用缋次爲屦饰者盖尊祭服之屦故饰从对方色也凡屦之饰如绣次此絇皮弁白屦黑絇繶纯爲饰白与黑西北相对爲绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黑絇繶纯此三者鞠衣以下之屦也然则屦舃王有三等后有六等上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也 陈礼书曰凡舃之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次黄青白赤黑对方者爲缋次青赤赤白白黑黑青比方者爲绣次【详已见三礼图】屦人言舃止于黑舃言繶止于赤黄言絇止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反覆以见理之固然也 据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦女命舃也九嫔亦以白屦黑屦爲功屦内子亦然葢九嫔与孤妻内子既以黄屦爲命屦功屦之中有襢衣白屦黄衣黑屦也世妇则以黑屦爲功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦唯有褖衣黑屦也女御士妻则唯有褖衣黑屦爲命屦而已此士妻谓再命受服者方得有此屦如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也
佩·带·佩鱼
佩类 佩周官王府掌共王之佩玉诗木瓜曰报之以琼琚丘中有麻曰贻我佩玖【玉名次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵鞸凡必有佩玉【谓天子以至士】佩玉有冲牙【正义曰佩玉必上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而爲声玉似牙故曰冲牙】天子佩白玉而组绶****公侯佩山玉而朱组绶****大夫佩水苍玉而纯组绶****世子佩瑜玉而綦组绶****士佩瓀珉而缊组绶****【郑注云玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当爲缁正义曰玉色似山而杂有文以承之苍而杂有文故曰文色所以尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀珉石次玉者贱故士佩之】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡 古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶****纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以通文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶盖民爲贵君爲轻事爲先物爲后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改歩改玉则自天子至士歩固不同而玉亦随异 古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右决捍之类左佩皆五右佩皆六以左阳而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右强故也先设事佩次加德佩以德成而上故也诗言佩觿韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设德佩也 内则左佩金燧右佩木燧郑康成谓夫遂隅遂也鉴镜属世谓之方诸内则以夫遂爲金遂也庄子曰木与木相摩则然文中子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火【陈礼书】 玉府职曰共王之佩玉注云佩玉玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而组绶****谓衡璜琚瑀也组绶****者用组縧穿连衡璜等使相承韩诗外传曰佩玉上有葱衡者衡横也谓葱为横梁下有双璜衡者谓之组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末用玉其状如牙使前后突双璜故曰冲牙毛传云琚璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于县冲牙组之中央又以二组穿于琚衡之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也 琚佩首也瑀佩腰也所以纳闲故曰琚瑀所以纳闲上悬衡上下使自相触左佩双衡宜皆中宫双璜宜皆中羽右佩双衡中征双璜中角不如是则衡璜厚薄小大不能相类故曰右征角左宫羽诗曰有玱葱珩则珩相触以爲声者也今旧图以衡爲佩首下文止有双璜****冲牙不惟于诗有玱葱珩爲害又于右征角左宫羽之言不通蠙珠以玉爲珠葢若蛙蠙之珠贯于间断处也琚瑀所以纳蠙珠之断处而蠙珠以其防防纳于琚瑀****琚瑀所以纳闲又有蠙珠以纳其间 采就类 按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍是也旣重云朱白苍是一采爲二等相闲而爲六等也若五等诸侯皆一采爲一就典瑞云公侯伯皆三采三就一采爲一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞云子男皆二采再就一采谓朱緑也二采故二就其实采别二就则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫毎采惟一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采爲一就五采故五就其实采别二就五采则十等也【礼记正义】 带类 大戴礼曰黄帝黼黻衣大带诗曰其带伊丝又曰垂带而厉荀子曰逢衣浅带【浅带博带】隽不疑传曰褒衣博玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡有率无箴功深衣曰带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请带于季武子武子召使者裂裳帛与之曰其褊矣【昭元年】天子至士带皆全帛爲之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华古者革带****大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革也春秋传所谓鞶厉大带也左传曰鞶厉游缨昭其数也 佩鱼类 佩鱼之制自雍熈元年南郊毕内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝文武官皆佩鱼服紫者饰以金绯者饰以银旧制借服无佩毉官其职虽高亦不佩以别贤否也政和初因王昭上言于是借服及毉官随服色****佩鱼矣 贽仪类
冠制·冠礼
冠制荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过缨武缘其名不过毋追章甫****委貌而已后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也 缁布冠郊特牲曰太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下逹曰缁布冠缋緌诸侯之冠也 毋追冠白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰毋追毋追言其追大也礼书引礼圗曰毋追有覆杯之状于义或然郑司农言夏后氏之牟追盖古者牟毋通用也记曰毋追夏后氏之道也 章甫冠论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月为正其饰微大故曰章甫****章甫者尚未为极其本相当也【礼书】记曰章甫商道也 委貌冠左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰臣盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之白虎通曰周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌记曰委貌周道也【委貌委曲有貌也】 赵惠文冠胡广曰赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插左常侍插右貂用赤黒色汉应劭汉官仪曰金取坚刚百链不耗蝉居髙清洁貂内劲悍而外温润又名鵕防冠幸臣阉孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加双鹖尾置左右名曰鹖冠【鹖鸷鸟之暴疏者也每所撄撮应爪摧碎天子武骑故冠之】晋依之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也齐因之侍臣加貂蝉唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上隋名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥武官九品以上亦准此 后汉进贤冠古缁布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠示加服也 后汉改缁布为进贤儒者之服 獬豸冠法冠一曰柱后执法者服之獬豸神羊能别曲直楚王尝获之故以爲冠楚执法者所服也胡广说曰春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之 后汉长冠长冠一曰斋冠制如板以竹为里髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则用之本髙祖所造故以为祭服尊敬之至也 唐翼善冠太宗尝以幞头起于后周便武事也方天下偃武采古制为翼善冠自服之元日冬至朔望视朝翼善冠 唐进徳冠太宗制之以赐贵臣王制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云 后周常冠武帝时初服常冠以皂纱全幅而后幞发仍裁为四脚 斋冠礼书曰太古之斋冠以缁周之斋冠以天子斋则冕而端所谓冕而乗路是也诸侯而下冠端而已故谓冠丹组缨冠綦组缨是也然则诸侯与士之斋则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也【礼书】 通天冠秦制 逺游冠秦采楚制 髙山冠汉旧仪云乗舆冠髙山冠 方山冠汉制祠宗庙乐人服 却非冠汉制 樊哙冠汉衞士服 却敌冠晋制衞士服 建华冠汉制天地五郊明堂舞乐人服 巧士冠汉制黄门宦者服 黄冠礼书曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也
屏风附
屏风释名曰屏风障风也扆在后所依倚也 礼记曰天子当扆而立【郑注云扆屏风】又曰天子负斧依南向而立【郑斧扆爲斧文屏风于户牖之间】 礼记曰天子之庙饰也【记明堂位】 汉文帝纪谓屏爲罘罳天子外屏人臣至屏俯伏思念其事【上文疏】 唐魏征十渐疏奏帝曰方以所上疏列为屏障庶朝夕见之 太宗曰永惟治人之本莫重于刺史故録姓名于屏风卧兴对之得才否状辄书之以拟废置 宪宗使羣臣李绛等搜次君臣成败五十种爲连屏张便坐 皇邸掌次王大旅上帝则设氊案张皇邸【天官】 大旅上帝祭天于圆丘张氊案以氊爲案于幄中以皇羽覆上邸后板也染羽象鳯凰羽色爲之【上文注】 谓以板爲屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置者也【上文疏】案禹贡羽畎夏翟后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽 象鳯凰色以爲之覆于板上眀堂位及司几筵皆云斧扆此不在寝庙无屋故不得云斧扆故别名皇邸【同上】受厘皇邸廻跸帷宫【旧唐礼乐志】 黼扆司几筵凡封国命诸侯王位设黼扆【礼春官】 斧谓之黼其绣白黑文以绛帛为质依制如屏风【上文注】负之言背也斧扆爲斧文屏风于户牖闲【上文注】 帷幕掌舎爲帷宫幕人掌帷幕帟绶之事 在旁曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟平帐也绶****组绶****所以系帷也【上文注】 释名云帷围也以自彰围也幕幕络也在表之称也广雅云帷幕帐也 归藏曰昔女娲氏张云幕而放古神明 汉书曰秦起咸阳西至雍离宫三百帷帐不移而具也记曰汉孝文帝所幸慎夫人帷帐不得文绣以示敦朴 王忱魏书曰魏太祖雅性节俭帷帐坏则补纳 仪礼曰国君与卿图事菅人布幕于寝门外 帘释名曰帘亷也自彰蔽为亷耻也 广雅云□惔【上必反下音澹】防也 扬雄方言曰宋魏陈楚江淮之间箔谓之筁或谓之麴自关而西谓之箔南楚谓之篷箔 说文曰曲受物之形