《周易》服饰内容原文
用户上传文件
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 六二，直、方、大，不习，无不利。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 六五，黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 上六，龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。 天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血” 焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
10. 履（卦十） ⅰ ⅷ（兑下乾上） 《履》：履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。 初九，素履往，无咎。 《象》曰：“素履之往”，独行愿也。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 九四，履虎尾，愬愬，终吉。 《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。 九五，夬履，贞厉。 《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。 上九，视履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有庆也。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。 九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正当也。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。 六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。 《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。 《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 初九，履错然，敬之无咎。 《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。 六二，黄离，元吉。 《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。 九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？ 六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：“执用黄牛”，固志也。 九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。 初九，壮于趾，征凶，有孚。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。 九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。 《象》曰：九二贞吉，得中道也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
受福也。 上六，困于葛藟，于臲，曰动悔有悔，征吉。 《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。 初九，巩用黄牛之革。 《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。 六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。 六五，鼎黄耳金铉，利贞。 《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。 上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。 《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。 九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。 初九，归妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。 九二，眇能视，利幽人之贞。
《象》曰：“三年克之”，惫也。 六四，繻有衣袽，终日戒。 《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。 是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。 古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。” 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。” “善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” 子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
因贰以济民行，以明失得之报。 《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。 《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。 震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。 巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。 艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。 兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。 物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。 蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。 《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。 《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。