《新定三禮圖》服飾內容全錄

五代·聶崇義集注（北宋初成書）來源：識典古籍 shidianguji.com（四部叢刊蒙古刊本·精校）總字數：約58,000字 | 服飾相關：約87,000字（含重複標題）

書籍概要

《新定三禮圖》二十卷，五代末·聶崇義集注。以圖解方式呈現《周禮》《儀禮》《禮記》三禮中的各類制度，為中國最早的系統性禮圖著作。全書以圖為主、文字為輔，每圖附考證說明。

服飾相關卷次：

卷第一：冕服圖 — 天子六冕（大裘冕→玄冕）之形制、章紋、等差
卷第二：后服圖 — 王后六服（褘衣→椽衣）之形制、等差
卷第三：冠冕圖 — 各類首服（爵弁/皮弁/韋弁/進賢冠/法冠/武冠等）之形制
卷第十五：喪服圖上 — 斬衰、齊衰之服制
卷第十六：喪服圖下 — 大功、小功、緦麻之服制及五服總論

卷第一：冕服圖

新定三禮冕服圗卷第一

大裘冕衮冕與后禕衣畫糹紉約明已下皆有鷩冕　毳冕

絺冕絺玄冕　韋弁服　皮弁服

冠弁服　三公毳冕上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕　卿大夫玄冕

爵弁　皮弁　諸侯朝服

周天子吉服有九，冕服六，弁服三，凡九也。故司服云：王祀昊天，上則服大裘而冕，祀五帝，亦如之。享先王，則衮冕；享先公、饗、射，則鷩冕。祀四望、山川，則毳冕；祭社禝、五祀，則絺冕。祭群小祀，則玄冕。兵事，韋弁服；眡朝，皮弁服。凡甸，冠弁服。”又孔䟽引弁師掌王之五冕，皆玄冕朱裏”。止言𤣥朱而已，不言所用之物。論語云：“麻冕，禮也。”盖以布衣版，上𤣥下纁，取天地之色。其長短廣狹，則經傳無文。漢禮噐制度云：“冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子已下皆同。董巴輿服志云：“廣七寸，長尺二寸。”皇氏、沈氏以爲諸侯之冕。應劭漢官儀云：“廣七寸，長八寸。”皇氏、沈氏以爲卿大夫之冕。若依此言，豈董巴專記諸侯，應劭專記卿大夫？此盖隨代變易，大小不同。今依漢禮制度爲定，謂之冕。冕者，俛也。後髙前下，有俯俛之形，故因名焉。盖以在位者失於驕矜，欲令位彌髙而志彌下，故制此冕，令貴者下賤者也。其服舊說云：天子九章，據大章而言，其章别分小章，章依命數，則皆十二爲節。上公亦九章，無𦫵龍，有降龍。其小章，章別皆九而已。鷩冕、毳冕已下皆然。必知有小章者，若無小章，絺冕三章，則孤有四命、六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中則有三命、二命、一命，天子之卿六命，大夫四命，明大章中有小章，乃可得依命數。又司馬彪漢書輿服志云：“明帝永平二年，𥘉詔有司采周官、禮記、尚書之文制冕，皆前圎後方，朱裏𤣥上，前垂四寸，後三寸。王用白玉珠十二旒，三公、諸侯青玉七旒，卿大夫黒玉五旒，皆有前無後，此亦漢法耳。”今案三禮經注，孔、賈䟽義并諸家禮圗，逐冕下别各明其制度，則古今㳂革事可知矣。大裘者，黒羔裘也。其冕無旒，亦𤣥表纁裏。按鄭志大裘之上，又有𤣥衣，與裘同色，但無文彩耳。裘下有裳，纁色。朱韍素帶，朱裏朱縁終辟，佩白玉而玄組綬，赤舄，黒絇、繶、純。絇者，謂拘屨舄之頭以爲行戒。繶，縫中紃也。純，縁也。三者皆黒色。大裘已下，冕皆前圎後方，天子以球玉爲笏，王祀昊天上帝、五帝、崑崙、神州，皆服大裘。衮冕九章。舜典曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彛、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。”此古天子冕服十二章，王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旂，所謂三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，初一曰龍，二曰山，三曰華蟲，四曰火，五曰宗彛，皆畫繢於衣；次六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆刺繡於裳。此九章，登龍於山，登火於宗彛，尊其神明也。以龍能變化，取其神，山，取其人所仰也，火取其明也。宗彛，古宗廟彛尊名，以虎蜼畫於宗彛，因號虎蜼爲宗𢑱，故并畫虎蜼爲一章。虎取其嚴猛，蜼取其智，遇雨以尾塞𤾁，是其智也。冕制廣八寸，長尺六寸，以三十升布染之，上以𤣥覆冕爲延，下以朱衣之，又以紐綴於冕兩傍垂之，與武傍孔相當，以笄貫之，使得牢固。义以紘一端，先屬扵左邉笄上，以頭遶於頥下，向上於右邉笄上遶之。衮冕十二旒，以五采絲爲之繩貫五采玉，每旒各十二玉，垂於冕前後共二十四旒，計用玉二百八十八。五采繩十二就，就，成也。每就間盖一寸五。冕服皆玄衣纁裳，朱韍，素帶朱裏，又以朱緑終禆。太子詹事尹拙議云：“衮冕巳下，君臣合畫充耳，天子黊纊，諸臣青纊。”工部尚書竇儀議云：“臣儀案周禮弁師“掌王之五冕，皆玄冕朱裏延紐，五采繅十有二就，皆五采，王十有二，玉笄朱紘。諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱玉笄。”注： “使”當為“公”字之誤也。其餘謂延紐，皆玄覆朱裏，與王同也。玉瑱塞耳者。䟽云：“王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之。諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。”詳此經注䟽之文，則是本有充耳。今請令君臣衮冕巳下，並畫充耳，以合正文。鷩冕七章，享先公饗射之服。鄭注弁師云：“鷩衣之冕，繅九旒，亦以五采繅繩貫五采玉，每旒各十二玉，垂於冕前後共，一十八，計用玉二百一十六。鷩，雉名，即華蟲也。華蟲，五色蟲也。故一曰華蟲，二曰火，三曰宗彛，皆畫於衣；四曰藻，五曰粉米，六曰黼，七曰黻，皆刺於裳。韍帶綬舄，皆與衮冕同。毳冕五章，祀四望山川之服。按鄭義，毳冕七旒，亦合五采𢇁繩貫五采玉，每旒各十二玉，前後共十四旒，計用五百六十八。毳畫虎蜼，謂宗彛也。故此五章，𥘉曰宗彛，二曰藻，三曰粉米，皆畫於衣；四曰黼，五曰黻，皆繡於裳。藻，水草也，取其文如華蟲之義。粉米，取其潔，又取其養人也。粉米不可畫之物，故皆刺繡於衣與裳也。黼，諸文亦作斧。按繪人職據采色而言，白與黒謂之黼。若據繡於物上，即爲金斧之文。近刃白，近銎黒，則曰斧，取金斧斷割之義也。青與黒爲黻形，則兩已相背，取臣民背惡向善，亦取君臣離合之義。絺冕三章，祭社禝五祀之服。孔安國以絺爲細葛，上刺繡。後鄭讀絺爲紩，或作薾。本有此二文，取紩爲正。既讀絺爲紩，紩，刺也。絺之三章，粉米在衣，是不可畫之物，乃刺於衣上，故得絺名。則黼、黻二章，凖繡於裳也。其冕五旒，亦五采藻繩十有二就，每旒各貫五采玉十二，用玉百二十。玄冕一章，祭群小祀之服。賈䟽云：上四衣皆𤣥而有畫，此衣不畫而無文，其衣本是一𤣥，故獨得𤣥名。一章唯裳刺黻而已。其冕三旒，五采藻十二就，每旒亦貫五采玉十二，計用玉七十二。群小祀，謂林澤墳衍四方百物之屬。韋弁服者，王及諸侯卿大夫之兵服。後鄭云：“韋弁，以韎韋爲弁，又以爲衣裳。春秋傳曰：晉郤至衣韎韋之跗注是也。”今時伍伯緹衣，古兵服之遺色矣。其跗注，賈、服等以跗爲足跗，注爲注袴而屬於跗。後鄭讀“跗”爲“幅”，注爲“屬”。以韎韋如布帛之幅，而連屬以爲衣而表裳。賈䟽云：“伍，行也。伯，長也。”謂鄭見漢時宿衛者之行長，服此重赤之衣，是古兵服赤色之遺象也。天子亦以五采玉十二餙弁之縫，諸侯已下，各依命數玉飾之。皮弁玉餙亦然。士冠禮：“皮弁服，素積，緇帶，素韠。 ”注云：“以白鹿皮爲冠，象上古也。”此明上古未有布帛，衣其羽皮也。又云：“積，猶辟也。以素爲裳，辟蹙其要中也。亦用十五升布爲衣，以象弁色。”盖天子素帶素韠，朱裏，朱緑終辟，佩白玉，白舄，青絇繶純。又弁師云：“王之皮弁，㑹五采玉琪，象邸，王笄。”注云：“㑹，縫中也。琪，讀爲“綦”。綦，結也。邸，謂下柢。”梁正、張鎰圗云：弁縫十二，賈䟽引詩“㑹弁如星”，謂於弁十二縫中，結五采玉，落落而䖏，狀似星也。又於弁內頂上，以象骨爲柢。至三王重質丕變，故之以曰。視朝、燕諸公、甥舅、視學、祭菜皆服焉。賈䟽云： “皮弁、韋弁同色異。田獵則冠弁服。”後鄭云：“冠弁，委貌也。委，安也。服之所以安正容體也。”若以色言之，則曰玄冠。故士冠禮云： “主人玄冠朝服，緇帶素韠。”其注云：“玄冠，委貌也。 ”朝服則十五升緇布衣，素裳白舄。養老、燕群臣亦服之。其諸侯不限畿内、畿外，視朝、行道皆服之。天子、諸侯之卿大夫祭其廟，亦皆同服之，但白屨爲別。然則周之委貌，殷之章甫，夏之母追，並用緇布爲之，故有玄冠之名。三代諸侯各爲朝服以行道端，取其正也。士之𤣥端，衣身長二尺二寸，袂亦長二尺二寸。今以兩邊袂各屬一幅於身，則廣袤同也，其祛尺二寸。大夫已上侈之，盖半而益一。然則其袂三尺三寸，祛尺八寸。司服云： “齊有𤣥端。”張鎰圗云：天子齊𤣥衣、𤣥冠、𤣥裳、黒韠、素帶，朱緑終辟，佩白玉，黒舄，赤絇繶純。諸侯唯佩山𤣥玉爲別。燕居朱裳、朱韠、赤舄，黒絇繶純。卿大夫素裳，上士𤣥裳，中士黃裳，下士雜裳，前𤣥後黄。大夫已上朝夕服之，唯士夕服之。夕者，若今晡上視事耳。三公八命而下服毳冕者。按：射人職掌三公孤卿之位。三公北面，孤東面，卿大夫西面。以三公臣中最尊，故屈使北面答君也。其摯執璧，與子男同制，故服毳冕與子男同也。𨿽從毳冕五章，其旒與小章皆依命數，此所謂屈而伸者也。玉繅亦皆三采，每繅八成則八旒，每旒八玉，計用瑉玉百二十八。諸家禮圗皆不載。三公之冕，臣崇義按弁師注於命爵之中，獨著孤繅四就，用玉三十二。仰推王之三孤、六命，上極三公，繅玉形制，彩繪章數，觸𩔖可知，故特圗於上公衮冕之右，亦内外之次也。司服云：“公之服，自衮冕而下。”注云：自公衮冕至卿大夫之𤣥冕，皆朝聘天子及𦔳祭之服。諸侯非二王後，其餘皆𤣥冕而祭。又弁師云： “諸公之繅斿九就，瑉玉五采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱、玉笄。”注云：三采，朱、白、蒼，其餘延紐皆𤣥覆朱裏，與王同。繅斿就皆三采，每繅九成則九斿，每斿九玉，計用玉百六十二。其五冕之版，亦廣八寸，長尺六寸，前圎後方。入覲禮注云：公衮有降龍，無升龍。又明堂位注：韍畫山火而無龍。祭義云：“諸侯冕而青紘。”玉繅云：“笏，諸侯以象”。又曰：“荼，前屈後直。”張鎰圗云：其服𤣥衣纁裳，朱韍素帶，朱緑終辟，佩山𤣥玉，朱組綬，赤舄，黒絇繶純。其方伯及王之子弟出封侯伯，皆得服之，朝王𦔳祭焉。司服云：“侯伯之服，自鷩冕而下。”弁師注云：侯伯繅七就，繅玉皆三采，每繅七成則七斿，每斿亦貫七瑉玉，計用玉九十八。韍、帶、綬、舄，皆與上公同。王祀昊天上帝，助祭及朝王，皆服之。王者之後，方伯、王之子弟封爲侯伯者，皆服之，以助王祭先公及饗射。司服云：“子男之服，自毳冕而下。 ”又弁師注云：“子男繅五就，繅玉皆三采，每繅五成則五斿，每斿亦貫五瑉玉，計用五十。”韍、帶、綬、舄，皆與侯伯同。若朝王及𦔳王祀昊天上帝，祭先王先公，饗射，祭四望山川，及自祭四望山川，皆服之。王者之後，方伯、王之子弟封爲侯伯者，皆服之，以助王祭四望山川。典命云：“公之孤四命，以皮帛，視小國之君。”又司服云：“孤之服，自絺冕而下。”鄭注弁師云： “孤繅四就，繅玉皆朱綠，用玉三十二。其服三章，𤣥衣纁裳，朱韍，素帶，𤣥華禆垂，佩水蒼玉，緇組綬，赤舄，黒絇繶純。”服以助祭社禝。又張鎰圗云：“天子孤及卿皆六命，則同絺冕之服三章，小章則畫六。”上公及王之三公，二王之後，二伯、九州之牧，侯伯，王之同姓封爲侯伯者，服之以𦔳王祭。又玉藻云：“笏，大夫魚𩰄文竹，孤亦同焉。”司服云： “卿大夫之服，自𤣥冕而下。”注云：“朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王之後，其餘皆𤣥冕而祭。”又弁師注云：三命之卿，繅三就，繅玉赤朱綠，用玉十八。𠕂命之大夫，繅𠕂就，繅玉亦朱緑，用玉八。若王朝之大夫，上公之卿，得用三就之繅玉。公之大夫，子男之卿𠕂命者，得同𠕂就之繅玉。其服皆𤣥冕一章，小章各依命數。𤣥衣纁裳，朱韍，素帶，𤣥華禆垂，佩水蒼玉，緇組綬，赤舄，黒絇、繶純。二伯，九州之牧，王之同姓封爲侯伯者，助王祭群小祀、視朔、朝日，皆服之。爵弁，制如冕，但無旒爲異。士冠禮注云：爵弁者，冕之次，謂尊卑次冕也。張鎰退於韋弁之下，亦非冝也。其弁板亦廣八寸，長尺六寸，前圎後方。弁上覆大冕，俱用三十升布，其色赤而微黒，如爵頭然，裏亦纁色。一命大夫之冕亦無旒，其制與爵弁不殊。得名冕者，一命大夫之冕𨿽無旒，亦前低一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。又士冠禮云：“爵弁服：纁裳，純衣，緇韎帶、韐。”注云：“此與君祭之服。如自祭廟，則服𤣥冠、𤣥端。純衣，絲衣也。衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。韎韐，緼韍也。士緼韍幽衡，合韋爲之。士染以茅蒐，因以名焉。又士佩瓀玟玉而緼組綬。纁屨，黒絇、繶、純。司服云：“士之服，自皮弁而下。”又弁師注云：“韋弁、皮弁之㑹，無結飾。”士冠禮云：“皮弁服，素積，緇帶，素韠，與君視朔之服同。”玉藻云：“佩瓀玟玉而緼組綬。 ”又云：“士笏，竹夲象可也。”若上公韋弁、皮弁，𤪌飾九玉；侯、伯，七玉；子、男，五玉，皆三采。孤四命，𤪌飾四；三命之卿，𤪌飾三；𠕂命之大夫，𤪌飾二，皆二采。諸侯皮弁，白布衣，素裳，白韠，素帶，朱綠終禆。佩山𤣥玉，白舄，青絇、繶純。卿大夫則白屨。諸侯朝王及自相朝、視朔則服之。王朝之臣，亦服朝王。其韋弁服既爲軍容，君臣同服，制度已見於上，更不别圗。玉藻云：“朝服以日視朝於内朝。”鄭云：“朝服，冠𤣥端、素裳也。又王制云：“周人𤣥衣而養老。”注云：“天子燕服，爲諸侯朝服。”彼云“𤣥衣”，即此“𤣥端”也。張鎰圗云：緇𤣥二服，素韠，素帶，朱緑終禆。佩山𤣥玉，白舄，青絇、繶純。天子之卿，服以從燕諸侯。諸侯之孤、卿、大夫，服以朝君。士冠禮云：“𤣥端，𤣥裳、黄裳，雜裳，緇帶，爵韠。 ”注云：“此暮夕於朝之服。”賈䟽云：“謂嚮暮之時，夕君之服也。𤣥端即朝服，十五升布衣也。不言“朝服”而言“𤣥端”者，欲見色而取其正也。上云“主人𤣥冠朝服”，此唯云“𤣥端”，不言“𤣥冠”者，但冠者三加冠，始加緇布，次皮弁，次爵弁，不加𤣥冠，故不言也。又說諸侯之士有三等之裳，上士𤣥裳，中士黄裳，下士雜裳，前𤣥後黄。但𤣥是天色，黃是地色，天尊地卑，故上士𤣥裳，中士黄裳，下士雜裳。還用玄黄者，以前陽後隂，故知前𤣥後黄也。

卷第二：后服圖

新定三禮后服圗卷第二

通議大夫、國子司業、兼太常博士、柱國、賜紫金魚袋、臣聶　崇義集注禕衣、音翬。䄖狄、音揺翟。闕狄、音翟。鞠衣、展衣、展又作䄠。禒衣、褕狄、纁袡。宵衣、音綃。墨車、厭翟車金飾諸未。笲，橋。内司服，掌王后之六服，禕衣、䄖狄、闕狄、鞠衣、展衣、禒衣。此上六服，皆以素紗爲裏，使之張顯。但婦人之服不殊裳，上下連，則此素紗亦上下連也。王之吉服有九，韋弁、皮弁、𤣥端三等，裳服與后鞠衣已下三服同。但王祭服有六，后祭服唯有三翟耳。何者？天地、山川、社禝之等，后夫人皆不與，故三服而已。必知外神后夫人不與者，按内宰云：“祭祀祼獻則賛。 ” 天地無祼，唯宗廟有内宗、外宗，佐后皆云宗廟，不云外神，故知后於外神不與，以其婦人無外事故也。若然，哀公問孔子云：“以爲天地社禝主”者，彼見夫婦一體而言也。又按：後鄭云：“六服備扵此”者，以諸經傳言婦人之服多矣，文皆不備，其六服唯此文爲備。鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。是以下云闕翟赤，褕翟青、禕衣𤣥者，以王后六服，其色無文，故湏推次其色。言推次，以鞠衣象鞠塵，其色黄，褖衣與男子禒衣同，其色黒。二者爲本，以五行之色，從下向上，以次推之，水色既黒，褖衣象之，黒矣。水生於金，褖衣上有襢衣，則襢衣象之，金色白，金生於土，土色黄，鞠衣象之，黄矣。土生於火，火色赤，鞠衣上有闕翟，則闕翟象之，赤矣。火生於木，木色青，闕翟上有褕翟，象之，青矣。五行之色已盡，六色唯有天色𤣥，禕衣最在上，象天色𤣥，是自下推次其色然也。三翟唯禕言衣者，　禕衣是六服之首，故以衣目之也。按：漢志：皇后謁廟服，紺上皁下，蠶上青下縹，皆深衣制，徐廣曰：“即單衣也。”。隱領袖，縁以絛，假結歩揺、簮珥。上太皇太后、皇太后首飾云：翦𣯛蔮，結簮珥，耳當垂珠也。簮以瑇瑁為揥，長一尺，端為華勝，上為鳯皇爵，以翡翠為毛羽，下有白珠，垂黄金鑷，左右一横簮之，以安國結。諸簮珥皆同制。其揥有等級焉。下云： “夫人魚湏揥”，詩風以象骨爲揥，是其等級與。揥，又作摘，音竹革反。歩揺以黄金爲山題，貫白珠爲桂枝相繆，一爵九華，熊、虎、赤羆、天祿、辟邪、南山豊大特六獸，詩所謂“副笄六珈”者也。爵、獸皆以翡翠為毛羽。金題，白珠璫繞，以翡翠為華云。副，若今歩揺。釋名曰：“皇后副，其上有垂珠，歩則揺也。”。續漢志云：乗輿黄赤綬，四采，黄、赤、縹、紺，淳黃圭，長二丈九尺九寸五分，五百首。太皇太后、皇太后，其綬皆與乗輿同。蔡邕獨斷曰：皇后赤綬。後漢鄧皇后賜馮貴人赤綬，又加賜歩揺、環佩各一具。凡先合單紡為一𢇁，四𢇁為一扶，五扶為一首，五首成文，文采淳為一圭。首多者𢇁細，少者𢇁麁，廣尺六寸。按：周禮：“追師掌后首服，爲副。”編次名制有三等，𨿽代有㳂革，稽諸典禮，叅於舊圗，以意求之，則古今之法，髣髴而見矣。其委貌形制，古屨舄，各於六服之下，圗而觧之。禕衣，翬雉衣也，其色玄，後鄭以為素質五采，刻爲翬雉之形，五色畫之，綴衣上，以爲文章。后從王祭先公，王則服上公、二王後，魯夫人𦔳君祭宗廟，皆服之，首飾亦副。周禮： “追師掌王后之首服，爲副。”詩云：“副者，后夫人之首飾，編髪爲之。笄，衡笄也。珈，笄飾之冕最盛者，所以別尊卑也。” 後鄭云：“副之言覆也，所以覆首爲之飾。珈之言加也，今歩揺上飾也。古之制所有未聞。”孔䟽云：“王后之衡笄，皆以玉爲之，唯祭服有衡，垂於副之兩傍當耳，其下以五色紞懸玉瑱。若編次則無衡。其笄言珈者，以玉飾笄，后夫人首飾尤尊者。此別及衡笄以珈，唯后夫人有之，卿大夫已下則無，故云別尊卑也。 ” 又云：“珈之言加者，以珈字從玉，由副既笄而加此飾，故謂之珈。 ”漢之“歩揺”，如周副之象，故可以相𩔖也。古今之制，不必盡同，故古制得有未聞者。以言六珈，必飾之有六，但所施不可言。據此言六，則侯伯夫人爲六。王后𨿽多少無文，以侯伯夫人推之，冝十二。今但圗六，則餘法可知。又屨人注云：“𤣥舄爲上，禕衣之舄也。”凡舄與裳同色，此與衣同色者，以婦人尚專一，徳無所兼，故連衣裳不異其色，故云“𤣥冩爲上，禕衣之舄也。”既𤣥舄配禕衣，則青舄配揺翟，赤舄配闕翟。又云： “鞠衣以下皆屨”者，六服之三翟，既以三舄配之，則下文命夫命婦唯言屨，不言舄，故知鞠衣已下皆屨也。又云“舄屨有絇、有繶、有純，飾也”者，言繶是牙底相接之縫，綴黄絛於其中。絇謂屨頭以黃絛爲𤾁。絇，拘也，取拘持爲行戒，使人低目不妄視也。純謂以黃絛爲口縁。凡舄之飾如繢次。玄舄黄絇繶純者，𤣥黄天地色相對，爲繢次之飾也。赤絇繶純者，王黒舄之飾也，赤黒南北相對，亦繢次之飾也。黒絇繶純者，王赤舄之飾也。青絇繶純者，王白舄之飾也，青白東西對方，亦繢次之飾也。后之赤舄亦黒飾，后之青舄亦白飾也。若然，爵弁纁屨黒絇繶純，黒與纁南北相對，用繢次爲屨飾者，尊祭服也。凡屨之飾如繡次，此約皮弁白屨黒絇繶純爲飾，白與黒，西北次方，爲繡次之飾。又后黄屨白絇繶，白屨絇繶純，黒屨青絇繶純，此三者，鞠衣已下之屨也。然則屨舄，王有三等，后有六等也。上公已下夫人得服禕衣者，亦𤣥舄也。後鄭讀“䄖狄”爲“揺翟”，雉名，青質五采，故刻繒爲䄖翟之形，而五采畫之，綴於衣上，以爲文章。然則䄖翟之衣，其色青，后從王祭先公，則服之。首飾珮綬，與禕衣同。青舄，白絇、繶純。侯伯夫人助君祭宗廟，亦服之。首飾亦副。按禕、䄖二翟，皆刻繒爲雉形，又以五采畫之，綴於衣。此亦刻繒爲雉形，不以五色畫之，故云闕翟。其衣色赤，俱刻赤色之繒爲雉形，間以文綴於衣上。後鄭云：“今世有圭衣，盖三翟之遺俗”者，鄭君見漢時有圭衣，刻爲圭形，綴於衣上。是由周禮有三翟，别刻繒爲雉形，綴於衣衣。漢俗尚有，故云三翟之遺俗也。首飾珮綬，一如二翟。赤舄，黒絇、繶純。其子男夫人從君祭宗廟，亦皆服之。鞠衣者，后告桑之服也。按後鄭云：“鞠衣，黄桑之服，色如鞠塵，象桑葉始生。”月令：“三月薦鞠衣于先帝，告桑事。 ”又彼注云：“先帝，太旻之屬。”知非天帝者，以其言先不言上，故知非天。春時唯祭太昊之屬，薦鞠衣於神坐，爲蠶求福也。以蠶㓛既大，緫祭五方帝於明堂，故云“之屬”以該之。又孔、賈䟽云：“以季春將蠶，后服之，告先帝養蠶之服。鞠者，草名，華色黄。 ”故季秋之月云：“菊有黄華”，是鞠衣黄也。又云：“鞠塵不爲麴者，古字通用也。又云：“象桑葉始生者，以其桑葉始生則養蠶，故服色象之。 ”其首服用編。後鄭云：“謂編列髮爲之，其遺象若介假紒矣。其珮綬如三翟。黄屨、白絇、繶純。”屨之與舄，形制大同，惟禪底爲異耳。故屨人注云：“複下曰舄，禪下曰屨。”複，重也。下，謂底也。然則禪底者名屨，重底者名舄。孤之妻從夫助君祭宗廟，亦皆服之。但紞用三采，瑱用羙石爲異。三采，素、青、黄也。知然者，齊風著直居切。詩云： “俟我於著乎而，充耳以素乎而。”後鄭云：“我，嫁者自謂也。待我於著，謂從君子出至于著。我視君子，則以素爲充耳，謂懸瑱之紞爲素色。 ”下又云：“充耳以青”，充耳以黄，據人臣三色，妻亦然也。 ”又云：“尚之以瓊，華。”尚，飾也。瓊，羙石。華，石色。故知人臣用羙石也。彼毛以素爲象瑱，鄭不從者，必君素是象瑱，下文何得更云瓊英之事乎？故鄭以素、青、黄皆爲紞色也。或曰：鞠衣已下，后紞亦三采。展衣色白，后以禮見王及賔客之服，珮綬如上。上首服亦編白屨，黒絇繶純。後鄭云：“展，當爲䄠”者，按：䘮大記云： “世婦䄠衣。襢之言亶也。亶，誠也。”按：詩鄘風君子偕老及此文皆作“展”，並是正經。鄭必讀爲䄠者，以襢從衣而有衣義。爾雅亶、展𨿽同訓爲誠，展者，言之誠，亶者行之誠。貴行賤言，襢字以亶爲聲，有行誠之義，故從䄠也。此亦卿大夫之妻，從夫助君祭宗廟，得服之。按：祭義曰：“君牽牲，夫人奠盎；君獻尸，夫人薦豆。”卿大夫相君，命婦相夫人，是也。禒衣色黒，后接御見王之時，則服禒衣及次。按：追師注云： “次者，次第髮長短爲之，所謂髲髢也。”賈䟽云：“所謂少牢“主婦髲鬄”，即此次也。鬄，髢同音地，彼注云：“古者或剔賤者刑者之髮而爲之。 ”按：魯哀公十七年說衛荘公自城上見已氏之妻髮羙，使髠之，以爲吕姜髢。杜云： “吕姜，荘公夫人。髢，髲也。”以此言之，是取他髪爲髢也。則有不用他髪爲髢，自成紒者。故鄘風君子偕老詩曰：“鬒髮如雲，不屑髢也。”傳云：“鬒，黒髪也。如雲，言長美。屑，絜也。”箋云：“髢，髲也。不絜髲者，不用髲爲善也。”是不用他髮爲髲，同合已髪絜爲紒者也。漢志說大手紒，盖謂此也。其珮綬如上，而黒屨白繶絇純，士妻從夫𦔳祭，亦服之。婦人禒衣之黒，始因男子之𤣥端，亦名禒衣。知者，按：士冠禮：“陳服于房，爵弁服，皮弁服，𤣥端服。”至於士䘮禮陳𥫄事于房，亦云“爵弁服、皮弁服，禒衣”。此禒衣當𤣥端䖏，所以變言之者，冠時𤣥端衣裳别，及死而襲𤣥端，連衣裳，與婦人禒衣同，故𨿽男子𤣥端，亦名禒衣也。又見子羔襲用禒衣緟袡。鄭注士昬禮云： “袡，亦縁也。”禒衣纁縁，是婦人嫁時之服，亦非裳衣也。今子羔襲之，故譏用婦服。但纁袡與𤣥衣相對之物，則男子禒衣黒矣。男子禒衣既黒，則婦人禒衣黒可知矣。纁袡，當嫁之女所服也。士昬禮云：“女次，純衣纁袡，立于房中，南面。”注云：“次，首飾，今之髲也。周禮：“追師掌爲副編次。”純衣，絲衣也。此衣亦玄色。袡，縁也。袡之爲言任也。以纁縁其絲衣，象隂氣上注於陽也。取交接有依之義。凡婦人不常於袡之衣，成昬禮，爲此服耳。䘮大記曰：“復不以袡。”明非常衣也。詩：“武王女下嫁齊侯之子，車服不繫其夫，下王后一等，乗厭翟，服䄖翟，加纁袡，首飾亦副。”此師姆母所著之衣也。士昬禮云：“姆纚笄宵衣在其右。”注云： “姆，婦人年五十，無子而出，不復嫁。或以婦道教人者，若今時乳母矣。纚，韜髪纚也。笄，今時簮也。 ”纚亦廣終幅，長六尺。宵，讀爲“素衣朱綃”之綃。魯詩以綃爲綺屬。姆亦𤣥衣，即禒衣也。以綃爲領，因以爲名，且相别耳。姆在女右，當詔以婦禮。賈公彦釋曰：“婦人年五十，隂道絶，無子出之。此七出之一也。然就七出之中，餘六出，是無徳行，不堪教人者。故取無子而出，不復嫁，能以婦道教人者，留以爲姆。 ”既使教女，因從女向夫家也。纚，亦如冠，韜髮。又纚以繒，廣終幅，長六尺，以韜髪而紒之。姆所異於女，有纚有次，姆則有纚無次。宵，讀爲詩“素衣朱綃”之綃。按：詩晉風云：“素衣朱繡。”鄭箋：“破繡爲綃。”此注據彼箋破字之義，故真云“素衣朱綃”以爲證也。“姆亦𤣥衣，以綃爲領，因以爲名”者，此衣𨿽言綃衣，以亦與純衣同是禒衣，用綃爲領，故因得名綃衣也，且相別耳。謂上文女曰“純衣”，此姆曰“宵衣”，𨿽同是禒衣，而純衣、宵衣名相别也。“姆在女右，當詔以婦禮”者，按禮記少儀云：“賛幣自左，詔辭自右。”地道尊右之義，故姆在女右也。古駕四馬，輈上曲句衡。輈，轅也。衡，軛也。轅從軫已前，稍曲而上至衡，輈居衡上，向下句之。衡居輈下，如屋之梁然，詩所謂“梁輈”也。先以𩥵馬内轡繫於軾，又有逰環貫𩥵馬之外轡，逰移前却，在服馬之背，以止𩥵馬之外轡出。又服馬之外，各以一條皮，上繋於衡，後繋於軫，在服馬脇，謂之脇驅，以止𩥵馬之内入。二服夾轅，其頸負軛，兩𩥵在旁，施靷助之。是於隂版之前，隂版，揜軏也。以皮爲靷，前約𩥵馬之胷，内繫於隂版，外繫於軸以引之。然則此車衡長六尺六寸，止容二服而已。兩𩥵頸不當衡，故別爲二靷，以約馬胷，引車軸也。又以韅在馬背，拘持二靷。按：士昬禮：“壻乗墨車。”士棧車，大夫墨車。壻是士子，得乗墨車者，攝盛故也。大夫已上，革鞔而𣾰之。士棧車亦𣾰之，但無革輓，與大夫為異耳。輓，音莫干反。考工記曰：“棧車欲揜，音掩。飾車欲侈。”然則大夫以上，皆革鞔以飾其輿，又有𣾰飾，故得飾車之名。士卑，車𨿽有𣾰，無革飾，不得名墨車及飾車也，故唯以棧車爲名耳。若然，自卿已上，更有異飾而名：玉、金、象，以五采畫轂而篆約，謂之夏篆；唯用五采畫轂無篆者，謂之夏縵。又有此五等之車。按：巾車云：“玉路以祀，金路同姓以封，象路異姓以封，革路以封四衛，木路以封蕃國。孤夏篆，卿夏縵，大夫墨車，士棧車，庻人役車。”木路，有革鞔，無𣾰飾，故名木路。投車，謂方箱，可載任噐，似供役者也。今士乗大夫墨車爲攝盛，則大夫當乗卿之夏縵，卿乗孤之夏篆。已上木路，質而無飾，不可使孤乗之，但禮窮則同，故孤還乗夏篆，亦尊之義也。若然，庻人當乗士之棧車輿，則諸侯天子之尊，不假攝盛，依巾車自乗本車矣。五路非祭祀不可乗，以親迎當乗金路矣。以攝盛言之，士冠與父同，則昬禮亦同，是尊適子皆與父同，庻子冝降一等也。下“設轡”“執御”皆同此。然新圖此畫墨車二乗，一是今注，一是古法。太子詹事尹拙議今車云：“當是目驗所見，不堪垂法，刪去可也。”工部尚書竇儀議云： “臣儀詳新圖所畫，皆約三禮正文，且於諸制之中，不畫歴代㳂革，唯此駕部車之法，徧見今世所冝。以兹不倫，致其異議。未若惜畫地之餘力，明馭馬之古䂓。今已刪去，今車，乃從馭議。” 男子立乗，其車有盖，無帷裳。婦人坐乗，有盖，有帷裳。按：士昬禮說壻乗墨車下云：“婦車亦如之，有裧。 ”注云：“亦如之者，車同等。裧，車裳。帷、幃通。周禮謂之容。車，有容則有盖。 ”衛氓詩云：“淇水湯湯，漸車帷裳。”童容也。”孔義云： “帷裳，一名童容。”故巾車云：“重翟、厭翟、安車，皆有容盖。”先鄭云：“容謂幨車，裧與幨同。又或作襜，皆昌廉反。山東謂之帷裳。”或曰童容，即氓詩云： “漸車帷裳”，是山東名帷裳也。以其帷障車之傍，如裳，以爲容飾，故謂之帷裳。或謂之童容者，其上有盖，四傍垂而下，謂之裧。故雜記云：“其輤有裧。”注云：“裧，謂鼈甲邊縁”是也。然則童容與裧別。而先鄭云：“容謂幨車”者，以其有童容者必有幨，故謂之爲幨車也。惟婦人之車爲然也。王后始乗重翟，王女下嫁諸侯，乗厭翟，服則褕翟。後鄭云：“重翟，重翟，雉之羽。厭翟，次其羽使相迫也。”謂相次厭其本以蔽車也。皆有容，盖舊圗以下著合巹，破匏爲之，以線連柄端，其制一同匏爵，故不重出。太子詹事尹拙議云：“今新圖不以金飾諸末”乃引通典云： “自兩漢、晉、宋、齊，皇后唯乗重翟，金塗五未，轅一，轂二，箱二。至後魏始說厭翟，亦金飾諸未。”又云：“不畫八轡”者，工部尚書竇儀議云：“臣儀今詳新圖，績緫鞶帶車末之飾，皆巳正矣。其帷裳所畫翟雉，但云以𩔖求之。臣亦檢尋，未見本義，所闕八轡，請令畫之。”。士昬禮：“質明，賛見婦於舅姑。婦執笲棗栗，自門入，升自西階，進拜，奠于舅席。”又“階降，受笲暇脩，升進，北面拜，奠于姑席。”下記云：“笲，緇被纁裏。”注云：“被，表也。笲有表者，婦見舅姑，以飾爲敬。”賈又釋上注云：“笲，竹噐而衣者，以字從竹，故知是竹噐也。其形盖如今之筥𥮱蘆矣。音墟盧。漢時有筥𥮱蘆，故舉之以况笲也。”但漢法去今逺，其狀無以知之。或見圗中如筥狀，其口㣲弇而稍淺，今取以爲法。笲音“煩”。又舊圗讀如“皮弁”之“弁”，以繒衣之，容一斗。昬禮記云：“笲，緇被纁裏，加於橋。”注云： “橋所以庪笲，其制未聞。”庪，居委反。舊圗云： “讀如‘橋舉’之‘橋’，以木爲之，似今之歩。”按：髙五寸，下跗午貫，舉“笲”䖏亦午爲之，此則漢法也。既周制無聞，今亦依用。

卷第三：冠冕圖

析城鄭氏家塾重校三禮冠冕圖卷第三通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶　崇義集注童子服將冠者。緇布冠，三制。太古冠。新増。緇布冠，新増。頍項，上音丘委反。青組纓，纚。皮弁，爵弁，笄，紘，篋。簞，匴，委貌、如進賢冠。委貌、如皮弁者。委貌、張鎰圖制。委貌、梁正、法。母追，音牟堆。章甫。周弁，通天冠、　逺遊冠、髙山冠、長冠、一名齊冠。法冠、　　建華冠、　　武弁大冠、術氏冠、方山冠、巧士冠、卻非冠、樊噲冠、郤敵冠、章甫冠，别一法。四冕叔孫通稽周法。三冠皆進賢冠。梁正修、阮、鄭等圖，以童子之服繫冕弁之末，不連緇布、皮弁等服。張鎰圖以童子服連緇布，冠下。盡殷哻、夏収，以通天、逺遊已下爲不出三禮經義，别編於下卷。今按：士冠禮云： “將冠者，采衣紒。”其將冠者，即童子二十者也。將行冠禮，始加緇布，次加皮弁，次加爵弁。若本其行事，叙將冠之服，列於緇布之上，於理爲當。今依而次之，仍𦫵童子之服爲卷首下梁之古冠，庶得兩從，知禮之自也。童子采衣紒，故士冠禮云：“將冠者，采衣紒。”註云： “采衣，未冠者所服。”玉藻云：“童子之節也，緇布衣，錦縁、錦紳并紐，錦束髮，皆朱錦也。紒，結髮也。”賈䟽云：“將冠者，即童子二十者也。以其冠事未至，故言將冠。”童子旣不帛𥜗袴，不裘裳，故以錦爲緇布衣縁飾，又以錦爲大帶及結紳之紐，故云“錦紳并紐”也。紐長與紳齊，又以錦爲之束髮緫。此釋紒，謂結髮也。詩云“緫角之丱”，是也。皆用朱錦飾者，以童子尚華，示將成人，有文德，故皆用錦，示一文一質之義。衣𥜗袴并緇布，是質也。黒屨無絇，青繶純。又盧植云：“童子紒，似刀環。 ”

緇布冠三制。太古冠新增。

○舊圖云：“始冠緇布，今武士冠，則其遺象也。大小之制未聞。 ”○梁正又云：“師說不同。今傳䟽二冠之象，又下有進賢，皆云古之緇布冠之遺象。 ”其張鎰重修亦云：“舊圖有此三象，其夲狀及制之大小，未聞。”此皆不夲經義，務在相沿，疾速就事。今別圖於左，庶典法不墜。 ○緇布冠太古缩缝者。○ 周制横缝者。緇布冠，始冠之冠也。記曰：“太古冠布，齊則緇之。 ”其緌也，孔子曰：“吾未之聞也。”此主謂大夫士無緌耳。諸侯始加緇布冠，繢緌，其頍項青組纓，則與士同。其士以青組纓結於頥下，無緌。自士已上，冠訖則弊去之，不復著也。然庶人猶著之，故詩云： “彼都人士，臺笠緇撮。”謂彼都邑人有士行者，以緇布爲冠，撮持其髪。 ○檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。”註云：“縮，從也。衡，讀爲橫。”孔䟽云：“縮，直也。”古謂殷已上質，吉凶冠皆直縫直逢。者，辟積少，故二前後直縫之。其冠廣三寸，落項前後，兩頭皆在武下，向外岀，反屈之，縫於武，辟積三，皆厭伏。今即周也。周尚文，多辟積，不復一一直縫，但多作𧚥音輙。并橫縫之。故周吉冠多辟𧚥而横縫，又以冠兩頭皆在武上，向内反屈縫之。旣吉凶相變，其喪冠質，猶踈辟𧚥而右直縫之，以兩頭皆在武下，向外反屈縫於武，故得厭伏之。各其吉冠，則左辟𧚥而横縫之。詳此文義，法式顕然。梁正言大小之制未聞，一何固也。張鎰棄古今之順說，斯焉捨諸？今依經、䟽述而圖之。

○頍項上音丘委切。○青组缨

〇頍，經作缺，註：“讀如‘ 有頍者弁’之頍。緇布冠無笄，著頍，圍髪際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有𦁐，亦由固頍爲之。”賈釋曰：“頍項者，謂於頍兩頭皆有𦁐，别以繩穿於𦁐中，於項上結之，因名頍項。旣結頍於項，則頍上曰綴，當首之四隅，以四綴上屬於冠武，然後得冠頍之安穩。”謂別以繩穿項中之𦁐結之，因得頍之牢固，故云亦由固頍爲之。 ○士冠禮云：“青組纓屬於頍。”此謂緇布冠無笄，乃以二條之組兩廂屬於頍。旣屬訖，則以所垂條者於頥下結之，故註云“無筭者，纓而結其條也。”

○纚

士冠禮曰：“緇纚廣終幅，長六尺。”註云：“纚一幅，長六尺，足以縚髮而結之。”此謂用纚韜髮訖，乃爲紒矣。 ○皮弁 ○ 爵弁士冠禮註云：“皮弁，以白鹿皮爲之，象太古。”又舊圖云： “以鹿皮淺毛黃白者爲之，髙尺二寸。”周禮王及諸侯孤𡖖大夫之皮弁，㑹上有五采、三采、二采、玉琪，象邸。唯不言士之皮弁有此等之飾。凡於圖中重見者，以其夲㫖不同也。此解士冠禮三加，次加皮弁，是以重出。他皆𩔖此。 ○爵弁，鄭云：“冕之次也。”其色赤而微黒，如爵頭然。用三十𦫵布爲之，亦長尺六寸，廣八寸，前圎後方，無旒而前後平。

○笄　　　　○紘

○士冠禮云：“皮弁䈂爵。”弁笄。註云：“笄，今之簪也。”梁正阮氏圖云：“士以骨，大夫以象。” 〇士冠禮云：“緇組紘纁邊。”此謂皮弁、爵弁皆有笄，故設此紘也。先以組一頭於左笄上繫定，乃繞頥下右廂向上，屬於笄，屈。繫之垂餘爲飾。纁邊者，以緇爲中，以纁爲邊，側而織之也。舊圖紘兩頭，别出細帶，深誤。 ○篋 ○簞 ○匴〇士冠禮註云：“隋方曰篋。”謂方而殺其角也。又經云：“同篋”，鄭以緇布冠已下，凡六物同篋，故賈釋云：“緇布冠屬于頍，共爲一物。緇纚長六尺，二物也；皮弁笄，三物也；爵弁笄，四物也。其緇組紘纁邊，皮弁、爵弁各有一，則爲二物，通四爲六物也。 ○士冠禮云：“櫛實于簞。”註云：“簞，笥也。 ”又曲禮註云：“圓曰簞，方曰笥。”與簞方圓有異。此云簞，笥也，共爲一物者，鄭舉其𩔖也。 ○士冠禮云：“爵弁、皮弁、緇布冠各一，　執以待於西坫南。 ”註云：“匴，器名，今之冠箱也。”舊圖畫而圓，梁正改而方。舊“匴”在“爵弁”之下，今依經次於“簞”後。 ○委貌如進賢冠。○委貌如皮弁者。○委貌張镒圖制。○委貌梁正法。委貌一名玄冠，故士冠禮云：“主人玄冠朝服。”註云：“玄冠，委貌也。”舊圖云：“委貌，進賢冠，其遺象也。 ”漢志云：“委貌與皮弁冠同制。”案張鎰圖，諸侯朝服之玄冠，士之玄端之玄冠，諸侯之冠弁，此三冠與周天子委貌形制相同，則與進賢之遺象，皮弁之同制者，逺相異也。其梁正因阮氏之本而圖委貌，與前三法形制又殊。臣崇義詳此委貌之四狀，蓋後代變亂法度，隨時造作。古今之制，或見乎文，張氏僅得之矣。今並圖之於右，兾來哲所擇。〇母追〇章甫〇周弁〇舊圖云：夏曰母追，音牟堆。殷曰章甫，周曰委貌。委貌制已見上。後代轉以巧意改新，而昜其名耳。其制相比，皆以𣾰布爲殻，以緇縫其上。前廣四寸，髙五寸。後廣四寸，髙三寸。章甫，委大章其身也。母追，制與周委貌同。殷冠委大臨前。夏冠委前小損。臣崇義按：郊特牲曰：“委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。”孔䟽云： “三代恒服，行道之冠，俱用緇布，其形自別。”旣言俱用緇布爲之，則緇布冠是委貌等矣。蓋布有麄縟，各爲一名。又漢志云：“長七寸，髙四寸，制如覆杯，前髙廣，後卑鋭，所謂夏之母追，殷之章甫者也。”母追有覆杯之狀。但古法難識，依文觀象，備圖於右，庶合遺制。他皆𩔖此。 ○按：王制䟽與舊圖云：“周曰弁，殷曰哻，夏曰収，三冠之制相似而微異。俱以三十𦫵布𣾰爲之，皆廣八寸，長尺六寸，前圓後方，无旒。周赤而微黒，如爵頭然，前小後大。殷哻，黒而微白，前小後大。收純黒，亦前小後大。三冠下皆有收，如東道笠下收矣。”又後漢志云：“爵弁，一名冕，廣八寸，長六寸，如爵形，前小後大，増其頭色，有收笄，所謂夏收殷哻者也。祠天地、五郊、明堂，雲翹舞樂人服之。禮曰：“朱干玉戚，冕而舞大夏”，此之謂也。”又按士冠禮云： “周弁，殷哻，夏収。”註云：“其制之異未聞。 ”謂夏殷禮亡，其制與周異同未聞。故下不圖夏、殷二冠之象，張鎰亦略而不取。

〇通天冠〇逺遊冠

〇後漢志云：“通天冠，髙　九寸，正竪，頂少斜卻，乃直下爲鐵卷梁，前有山，有展筩。乗輿常服，服深衣，制如袍，隨五時五色。漢受於秦，禮無文。或曰周公抱成王燕居，故施袍。兩存者，圖制或殊，更存一法，他皆𩔖此。 ” 〇逺遊冠，後漢志云：“如通天冠，有展筩，無山述。 ”又按唐典云：“逺遊三梁冠，黒介幘，青緌，諸王服之。若太子及親王，即加金附蟬九首，施珠翠纓、翠緌，犀簮導。 ” 漢志曰：“髙山冠，一曰側注冠，制如通天，頂不斜郤直豎，無山述、展筩。”蔡邕獨斷曰：“鐵爲卷梁，髙九寸。 ”胡廣曰：“髙山冠，蓋齊王冠也。秦㓕齊，以其君冠賜近臣，謁者服之。”又史記：“酈生謁髙祖，其冠側注。”漢舊儀曰： “乗輿冠髙山冠，幘耳赤，丹紈裏。”丹色之纓。 ○後漢志云：“長冠，一曰齊冠，前髙七寸，廣三寸，而後促，𣾰纓爲之，制如版，以竹爲裏。初，髙帝微時，以竹皮爲之，謂之劉氏冠，楚冠制也。祀宗廟諸祀則冠之，皆袀玄。”袀，居匀反。獨断曰：“紺繒也。 ”吴都賦註云：“袀，卓服也。”。

〇法冠

法冠後漢志：“一曰柱後冠，髙五寸，以纚爲之展筩，以鐵爲卷柱，取其直而不橈也。”又唐志云：“法冠，一名獬豸，冠，以。鐵爲柱，上施珠二枚。”或曰：“獬豸，神羊，取别曲直，楚王獲之，故以爲。”秦㓕楚，以其君服賜執法者，侍御史、廷尉正監平皆服之。”

〇建華冠〇武弁大冕

建華冠，後漢志云：“以鐵爲柱卷，貫大銅珠九枚，前圓，又飾以鷸羽于頂。祀天地五郊，八佾舞人服之。” 〇武冠，後漢志云：“一曰武弁大冠，武官冠之。其制古緇布之象也。侍中、中常侍加黃金璫，附蟬爲文，貂尾爲飾。胡廣曰： “趙武靈王效胡服，以金璫飾苜前，挿貂尾爲貴職。秦㓕趙，以其冠賜近臣。以金蟬、貂尾飾者，金取堅剛，百錬而不耗，蟬取居髙飲露而不食，貂取内勁捍而外温潤，毛采紫蔚而不就灼。

〇術氏冠〇方山冠

術氏冠，即鷸冠也。前漢書五行志註云：“鷸，知天將雨之鳥也。故司天文者冠鷸冠。吴制，差池四重，髙下取術，畫鷸羽爲飾，紺色。”又註云：“此術氏冠，即鷸冠也。新圖誤題爲術士冠。 ”太子詹亊尹拙議云：“舊圖皆爲術氏冠，仍按顔師古刋謬正俗云：鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠。刋字本與御名同，不欲斥之，故改焉。”又云：“鷸，水鳥，天將雨則鳴。古人以知天時，乃爲冠，象此鳥形，使掌天文者冠之。”故逸禮記曰：“知天文者冠鷸冠”，此其證也。鷸音聿，亦術。蔡邕獨断謂爲術氏冠，亦因鷸音轉爲術耳，非道術之謂也。今謂於“術士冠”下添云“亦謂之術士冠”。工部尚書竇儀議曰：“臣儀今詳術士冠，已依舊圖，改爲術氏冠。” ○方山冠，後漢志云：“制似進賢，前髙七寸，後髙三寸，纓長八寸，似進賢冠，五采縠爲之。祠宗廟，天子八佾、四時、五行樂人服之，冠衣各如其行方之色。”又景帝紀云：“髙廟奏武德、文始、五行之舞。”禮樂志曰：“武德，髙帝所作也。文始，舜舞也。五行，周舞也。武德者，舞人執干戚舞也。文始者，舞人執羽籥舞也。五行舞者，舞人冠冕衣服法五行色也。 ”巧士冠，後漢志云：“前髙七寸，本或作五寸。要後相通，直竪。不常服，唯郊天，黄門從官四人冠之。在鹵簿中，次乗輿前，以備䆠者四星也。” ○却非冠，後漢志云：“制似長冠，下促。宫殿門吏僕射冠之。 ”舊圖云：“髙五寸。” ○樊噲冠 ○郤敵冠〇章甫冠樊噲冠，後漢志云：“樊噲造次所冠，以入項羽軍之冠也。廣八寸，前後各四寸，制似冕，司馬殿門衛士服之。或曰：樊噲常持鐵楯，聞項羽有意殺漢王，噲裂裳裏楯，冠之入羽軍，立漢王側，視項羽。舊圖如巧士冠，旣違漢志，不敢依從。” ○郤敵冠，後漢志云：“前髙四寸，後髙三寸，通長四寸。註：“舊圖通作纓。制似進賢，衛士服之。”禮無明文。舊圖云：“章甫，殷冠，亦名𠳲，紵中冒上黒屋，十月行禮服之。”臣崇義桉王制云：“夏后氏收而祭，殷人𠳲而祭，周人冕而祭。 ”又郊特牲云：“委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。”然則，章甫是殷之行道之冠，𠳲是殷之祭冕，朝祭異服，顯有明文。而梁正等皆云：章甫亦名𠳲，誤之甚也。言行道及朝，皆冠章甫，不可更名爲𠳲也。今依紵中冒上以黒屋之制，别存章甫之一法，不可更有𠳲名，兼諸狀雜亂亦不。重出。

○冕一本無旒。○十二旒

○七旒 ○九旒

丗本云：“黄帝造冕。”王制云：“有虞氏皇冕。”論語云： “禹致美乎黻冕。”孔子曰：“服周之冕。”此明至周冕始加旒，藻玉皆五采，前後各十二。叔孫通制禮，多依周法。又漢制度，古今之冕略等，俱廣八寸，長尺六寸，前圎後方。漢用白玉珠各十二，三公九旒青珠，中二千石七旒黒珠。然冕服之飾，周最爲備，故孔子有“服周之冕”云。

○進賢冠

舊圖云：“古三冠梁數雖異，俱曰進賢。前髙七寸，纓長八寸，後髙二寸。一梁，下大夫一命所服；兩梁，再命大夫、二千石所服；三梁，三命上大夫公侯所服。”禮不記。今按唐典，三品已上三梁，五品已上兩梁，九品已上一梁。臣崇義按：漢明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公𡖖列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇屨以行亊。又漢官儀曰：“天子冠通天，諸王冠逺遊，三公、諸侯冠進賢三梁，𡖖、大夫、尚書、二千石、愽士冠兩梁，千石以下至小吏冠一梁。天子、公、𡖖、特進、諸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公九旒，𡖖大夫、諸侯七旒，其纓各如綬色，玄衣纁裳。”董巴輿服志曰：“顯宗𥘉服冕旒衣裳以祀天地，上玄下纁。乗輿備文，日月星辰十二章，三公、諸侯用山龍已下九章，𡖖已下用華蟲七章，皆五采。乗輿刺繡，公𡖖已下皆織成。陳留襄邑獻之。 ”徐廣車服註云：“漢明帝按古禮備其服章，天子郊廟衣皁上絳下，前三幅，後四幅，衣畫而裳繡。”

卷第十五：喪服圖上

析城鄭氏家塾重校三禮喪服圖上第十五通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注斬衰衣斬衰裳斬衰祍苴絰𦝫絰絞帶斬衰冠冠繩纓，

苴杖菅屨𠋣廬附

“喪”者。鄭目録云：“不忍言死而言喪也。”以喪是棄亡之辭，若全存居攸，棄亡於此也。案曲禮云：“天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”又爾雅云：“崩、薨、卒、不禄，皆死也。”是士已上各爲義稱，庶人言死，得其緫名。又鄭注曲禮云：“死言澌也，精神澌盡也。”左傳：魯昭公出居乾侯，齊侯唁公於野井，公曰：“喪人其何稱？”是喪爲棄亡之辭，若親棄於此，而有存於彼，是孝子不忍言父母精神盡也。“服”者，言死者旣喪，生者制服，但貌以表心，服以表貌。故禮記間傳曰：“斬衰何以服苴？苴，悪貌也，所以首其内，見諸外也。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻容貌可也。”然周公設經，上陳其服，下列其人。此言父與諸侯爲天子者，是下人爲服上服者也。先言父者，此章恩義並設，忠臣出孝子之門，義由恩岀，故先言父也。傳曰： “齊衰大功，冠其受也。”然斬衰亦冠衣相受，何者？凡喪制服，所以表哀，哀有盛時殺時，其服乃隨哀隆殺，故初服麁悪，至葬後、練後、大祥後漸細加飾。是以冠受斬衰裳，初三𦫵，冠六𦫵；旣葬，以其冠受，受衰六𦫵，冠七𦫵；小祥又以冠爲受，受衰。七𦫵，冠八𦫵。此是葬後、祥後，皆更以輕服受之，故有受冠、受服之名。其降服，齊衰，初死，衰裳四𦫵，冠七𦫵；父卒爲母，亦四升、七𦫵。旣葬，以其。冠爲受，受衰七𦫵，冠八𦫵；正服，齊衰五𦫵，冠八𦫵，父在爲母、爲妻，俱禫，杖及不杖者，皆五𦫵、八𦫵。旣葬，其冠爲受，受衰八𦫵，冠九𦫵；義服，齊衰六𦫵，冠九𦫵；旣葬，以其冠爲受，受衰九𦫵，冠十𦫵。降服，大功衰七𦫵，冠十𦫵；旣葬，以其冠爲受，受衰十𦫵，冠十一𦫵；正服，大功衰八𦫵，冠十𦫵；旣葬，衰十𦫵，冠十一𦫵。義大功衰九𦫵，冠十一𦫵；旣葬，衰十一𦫵，冠十二𦫵。以其初喪冠𦫵數皆與旣葬衰𦫵數同，故云“衰齊衰大功冠其受”。傳又曰“小功、緦麻冠其衰”者，謂降服小功，衰冠皆十𦫵；正服小功，衰冠皆十一𦫵；義服小功，衰冠皆十二𦫵。緦麻十五𦫵，抽其半而七𦫵半。衰冠𦫵數亦同。○斬衰衣〇斬衰裳 ○斬衰至虞、卒哭，其衰六𦫵。後袧曰三尺三寸。斬者，不緝也。斬衰裳者，謂斬三𦫵苴麻之布，以爲衰裳也。凡衰，外削幅，裳内削幅，幅三幅。袧音鈎。賈䟽：破如脯屈中曰朐之胊。削　猶殺也。凡者，緫五服而言也。袧者，辟襵之屈中也。其裳，前三幅，後四幅，毎幅辟襵音輙。三，象喪冠之辟積三也。“袧爲辟襵屈中”者，謂辟兩側，空中央也。以袧讀與“屈中曰胊”義同，則毎布凡三處屈之，辟兩邊相著，自然中央空闕也。注云：“太古冠布衣布，先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，内殺其幅，有飾也。郊持牲曰：“太古冠布。 ”註云：“唐虞已上曰太古。”是太古冠布、衣布也。此“先知爲上，後知爲下”，亦謂唐虞已下，黄帝已下。故礼運云：“昔者先王未有麻絲，衣其羽皮。”注云：“此上古之時也。”下云“後聖有作”，謂黄帝也。是黄帝時始治絲麻以爲布帛，是時但以邊幅向外縫之，於體爲便。“先知爲上”者，謂先知縫布衣向外，以便體爲上也。“後知爲下”者，謂後知邊幅向内縫之，比於向外覩之　爲善，稍似有飾，故云“後知爲下”也。後代聖人昜之，以衣幅外殺，裳幅三袧者，爲喪服。 ”唐虞已上，冠衣皆白布，吉凶同，齊則緇之。三代改制，更制牟追、章甫、委貌，爲行道朝服之冠。其朝𥙊冠服，皆辟積無數，喪之冠裳，但三襵耳。緇布冠，三代皆爲始冠之冠，白布冠質，乃爲喪冠。若然，此言“後丗聖人”，指夏禹身，以其三代改先故也。負廣岀於適寸。適者，辟領也，與闕中共一尺六寸。負用布方廣尺有八寸，故得出適兩傍各寸也。負布縫於領下，下垂放之，以其置在背上，故得負名。適音的。“適愽四寸，出於衰”者，以衰長六寸，愽四寸，綴於外衿之上，廣長當心，愽即廣也。適在𨵿領之外，各廣四寸，與闕領共有一尺六寸，闕即領闕中也。故兩適向前，與衰相望，兩傍各岀六寸。適即辟領也。故鄭注云：“前有衰，後有負，左右有辟領者，孝子哀戚無所不在也。”賈釋云：“衰之言摧也。衰當心者，明孝子有哀摧之志也。負在後者，以其負荷悲哀在於背也。左右辟領謂之適者，以哀戚之情，當有指適，縁於父母，不兼念餘事，以示四處皆有悲痛，是其哀戚無所不在也。衣自領至衣𦝫二尺二寸，兩身前後四尺四寸，此據脊縫一傍前後而言也。兩傍共有八寸，八寸加闕中與辟領尺有六寸。然則此除祛、袂、衰、負四物，唯計衣身而言，凡用布一丈四寸。“闕中”，謂闕去中央安項處，當脊縫兩廂，緫闕去八寸，若去一廂，則止去四寸。“袂”者，衣身兩傍岀者也，故下云“袂屬幅”，亦明與衣不别幅也。袂屬幅而不削。屬，猶連也。袂與衣身同是一幅。連幅者，謂整幅二尺二寸也。言袂，據從身向祛而稱也；言衣，據從上向腋下而云也。凡用布爲衣及射侯，皆　邊幅一寸爲縫殺，今云屬連其幅，則是不削去其邊幅，取整幅爲袂也。必不削幅者，欲取與衣二寸同也。袂所以連衣身者，明兩袂與衣身參齊也。兩傍袂與中央衣身緫爲參事，下畔皆等，謂袂與衣身俱二尺二寸。“事幅足以容中人之肱”，深衣“去袂中可以運肘”是也。袂尺二寸，足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手，是併兩手也。祛，䄂口也。然則祛、袂相接之處，袂冝漸殺，五寸，令小，祛令漸侈，五寸，令寛，與今時喪服祛袂似　　　異矣。“斬衰三𦫵”。正服爲父。三𦫵半，義服爲君。謂縷如；三𦫵半，而不緝。比正服微細，其實二百四十縷。父爲長子斬。又爲人後者，妻爲夫，妾爲君，女子子在室及嫁而反在父室者，皆三年。不言裁割而言斬者，取痛甚之意。知者，案三年問云： “創鉅者，其日乆，痛甚者，其愈遲。”又雜記： “縣子曰：三年之喪如斬，期之喪如剡。”謂哀有深淺，是斬爲痛深之義，故云“斬”也。斬衰旣用苴麻，則首絰、𦝫絰及杖亦用苴麻、苴竹爲之，故下云“苴絰、杖、絞帶，以一苴”，自此三事也。又註云：“凡服，上曰衰，下曰裳。”賈釋云： “言“凡”，者，鄭。緫五服而解之也。”案大記云：衰廣四寸，長六寸，綴之於心，緫號爲衰。非止當心而已，故諸言衰；非止當心而已，故諸言衰者，皆與裳相對。至於弔服，緦、疑、錫三者，亦謂之爲衰也。○斬衰衽 ○苴絰九寸。 ○祍長二尺有五寸，上屬於衣，所以掩裳際也。其裳前三幅，後四幅，開兩邊，露見裏衣，是以須祍屬衣兩傍垂之，掩裳交際處也。一幅長二尺五寸，斜破之，上下各留一尺爲正。正者，方正不破之謂也。斜破者，從上正一尺之下畔，傍入継六寸，乃始斜向下，至下一尺之下畔，又傍入六寸，継之分作兩條，各一尺五寸，如燕尾共，長二尺五寸，凡用布三尺五寸。此二衵上已屬於　衣，此别出制度以曉之。 ○苴絰者，麻之有蕡者也。爾雅云：“蕡，枲實。 ”孫炎曰：“衰，麻子也。以色言之謂之苴，以實言之謂之蕡。 ”下言“牡麻”者，對蕡爲名；言“枲麻”者，對苴生稱也。故間傳云： “斬衰貌若苴，齊衰貌若枲。”若然，枲是雄麻，蕡是子麻。爾雅云“蕡，枲實”者，舉𩔖而言也。若圓曰簞，方曰笥。鄭註論語：“簞，笥也。”亦舉其𩔖也。又傳曰： “苴絰大搹，音革。左夲在下。”賈釋云：“夲，謂麻根也。重服統於内而夲陽也。父是陽，左亦陽也。下是内，以言痛心内發故也。此對母右夲在上，輕服統於外而本隂也。”註云：“麻在首在𦝫皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服。名則斬衰貌若苴，則苴是惡也。色貌象苴服，因心而發，故明孝子忠實之心。首絰象緇布冠之頍去蘂反。項，𦝫絰象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰已下用布，下齊衰章“去削杖布帶”是也。下註云：“盈手曰搹。搹，扼也，圍九寸。 ”斬衰之絰圍九寸者，首是陽，欲取陽數極於九也。自齊衰已下，取降殺之義，無所法象也。小歛時纒絰，即環絰也。士則素委貌上加環絰，大夫已上素弁而加環絰。成服後皆繆絰也。 ○𦝫絰 ○絞帶○𦝫絰大七寸五分寸之一而繆之，謂兩股相交，兩頭結，各存麻夲，散垂三尺。雜記曰：“麻者不紳。”鄭玄云：“喪以𦝫絰代大帶，故喪服註云： “𦝫絰象大帶。”旣象大帶，亦於絰交繫處兩傍各綴組。大帶之組約。婦人亦服苴絰，并𦝫絰。”絞帶。 ○絞帶者，繩帶也，謂絞苴麻爲繩以作帶，故云絞帶。王肅以帶如𦝫絰，亦七寸五分寸之一。亦用苴麻爲之。馬、鄭不言，當從王義。但絰帶至。虞後變麻服葛，絞帶虞後雖不言所變，案公士衆臣爲君服布帶，又齊衰已下亦云布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。絞帶如革帶，大帶之下帶之。 ○斬衰冠 ○冠繩纓○冠六𦫵，右縫外畢。冠廣三寸，落頂前後以紙糊爲材，上以布爲三辟襵，音輙。兩頭皆在武下，向外反屈之，縫於武，以前後兩畢之末而向外襵之，故云外畢。曲禮云：“猒冠不入公門。”註云：“猒，猶伏也。喪冠猒伏也。”謂反屈之，故得猒伏之名。以冠爲首飾，故倍衰裳而用六𦫵布，又加水以濯之，但勿用灰而已。冠六升者勿用灰，則七升已上皆用灰也。故大功章註云：“布功，布其鍛冶之功，麁治之，是皆灰者也。 ” ○冠繩纓條屬。註云：“屬，猶著也。通屈一條繩爲武，垂下爲纓，著之於冠也。”此繩纓不用苴麻。又禮志云：“喪冠條屬，以别吉凶。”言吉冠則纓、武别材，凶冠則纓、武同材。謂將一條繩從額上約之，至項後交過前，各至耳，於武綴之，各垂於頥下結之也。三年之練冠，亦條屬右縫，至大祥除其衰杖，則朝服縞冠，當纓、武異材，從㔫縫法也。賈釋曰：“大功已上右縫，小功已下㔫縫。 ”故大戴禮云：“大功已上唯唯，小功已下額額。”此據孝子朝夕哭在阼階之下，西靣，即賔從外來，入門北而見之。大功已上，哀重，其冠三辟襵，向右爲之，從隂，唯唯然順也。小功、緦麻，哀輕，其冠亦三辟襵，向左爲之，從陽，即賔從外來，入門北靣望之，額額然逆向賔也。二者繩纓皆條屬，其冠辟襵，或㔫從吉，或右從凶，不同也。○苴杖，竹也。爲父所以杖用竹者，父是子之天，竹圓亦象天，竹又外内有節，象子爲父，亦有外内之痛，又能貫四時而不變，子之爲父，哀痛亦經寒温而不改，故用竹也。 ○菅屨，謂以菅草爲屨。毛傳云：“白華，野菅也。已漚爲菅。”箋云：“白華於野，已漚之，名爲菅。漚菅柔靭中用矣。”此菅亦是已漚者，用之爲屨。又下傳云：“菅屨者，菅菲外納也。”然則周公時謂之屨，子夏時謂之菲。子夏作喪服傳故也。外納者，外其飾也，謂向外編之也。

○𠋣廬三附。

𠋣廬，謂𠋣木爲廬，在中門外東方北户。喪服傳：“孝子居𠋣廬，寢苫枕塊，不脫絰帶。”居門外之廬，哀親之在外也。寢苫枕塊者，哀親之在草土也。苫，編藳。塊，墼也。旣虞，翦屏柱楣，寢有蓆。九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西向開户，翦去戸傍兩廂屏之餘草。柱楣者，楣謂之梁，梁下兩頭豎柱施梁，乃夾戸傍之屏。寢有蓆者，間傳云：“旣虞，芐翦納。”鄭云：“芐，仐之蒲苹。”即此寢有席，謂蒲席加於苫上也。旣練，舎外寢。此寢謂中門外，於屋下壘墼爲之，不塗墍之，堊室也。屋下，對廬偏，知東壁而言也。初喪居廬堊室。子爲父，臣爲君，各依親踈貴賤之序。天官宫正云：“大喪，授廬舎，辨其親踈之居。 ”註云：“親者、貴者居廬，踈者、賤者居堊室。 ”雜記云：“朝廷𡖖大夫、士居廬，都邑之士居堊室。”案：唐大曆年中，有楊垂撰喪服圖，說廬形制及堊室幕次序列次第云：“設廬次於東廊下，無廊於牆下，北上。凡起廬，先以一木横於牆下，去牆五尺，卧於地爲楣，即立五椽於上，斜𠋣東墉上，以草苫蓋之。其南北面，亦以草屏之，向北開門。一孝一廬，門簾以縗布。廬形如偏屋，其間容半席，廬間施苫凷。其廬南爲堊室，以墼壘三靣，上至屋。如於牆下，即亦如偏屋，以瓦覆之。西向戸室施薦木枕。室南爲大功幕次，次中施蒲席。次南又爲小功、緦麻，次施牀，並西戸。如諸侯始起廬門，門外便有小屏，餘則否。其爲母，與父同。爲繼母、慈母，不居廬，居堊室。如繼母有子，即隨子居廬。爲妻准母。其堊室及幕次，不必毎人致之，共處可也。婦人次於西廊下。見時於由庭輦障中，以葦薄覆爲之。旣違古制，故引“唐礼”以規之。

重校三禮喪服圖卷第十五

卷第十六：喪服圖下

析城鄭氏家塾重校三禮喪服圖下第十六通議太夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注齊衰衣齊衰裳牡麻絰冠布纓削杖布帶上亦有𦝫經。䟽屨大功布衰大功布裳大功牡麻絰中殤降在小功者，絰无纓。大功牡麻絰纓長殤与正服同。緦衰衣縷加小功，細而踈。緦衰裳殤小功連衣裳，婦人服。特圖此者，明斬衰至緦麻，婦人衰裳皆然。小功葛絰小功葛帶上亦有𦝫絰。

緦冠澡纓

凡五服衰裳一斬四齊，自齊衰以至緦麻衰並齊。鄭曲礼註云：“齊，謂下緝也。 ”然則君衰棄彼麁名，麁名自顕；功、緦遺其齊號，齊號亦明。而四齊之衰，並外削幅，外殺縫也。皆外展而方齊；若今慘衣先展訖，乃行針功。其裳並内削幅，皆内展而始緝。臣崇義又案：喪服上下十有一章，從斬至緦，𦫵數有異。其異者，斬衰有二，正、義不同。爲父以三𦫵爲正，爲君以三𦫵半爲義，其冠則同六𦫵。其三年齊，惟有正之四𦫵，冠七𦫵。繼母、慈母慈母謂父命爲母子者。雖是義服，繼母以配父不敢殊，慈母以重命不敢降，故與母同。是以略爲一節，同正而已。父在，爲母、爲妻齊衰杖朞，雜記云“十一月而練，十三月而祥，十五月而禫”是也。然母則恩愛也，妻則義合也，雖父尊厭屈，禫杖猶申，故與三年同。正而服齊衰五𦫵，冠八𦫵。又齊衰三月者，義服也，衰則六𦫵，冠九𦫵。曽祖父母，計是正服，但正服合服小功，以尊其祖，而服。齊衰三月，旣非本服，故與義同服也。又殤大功有義：爲夫之昆弟之長殤，義也，其衰九𦫵，冠十一𦫵；餘皆降也，其衰七𦫵，冠十𦫵。成人大功章有降、有正有義，姑姊妹出適之等，是降也，衰冠同殤降。婦人爲夫族爲義也，衰弱同殤義。餘皆正也，其衰八𦫵，冠十𦫵。又緦衰唯有義服，其衰四𦫵半，冠七𦫵。諸侯之大夫爲天子，故同義服也。殤小功，有降有義，婦人爲夫之族𩔖，義也，衰冠同十二𦫵；餘皆降也，衰冠同十𦫵。成人小功，有降衰冠，如殤降。有正，衰、冠同十一𦫵。有義衰冠，同殤義。緦麻之衰冠，降、正、義也，皆同十五𦫵，抽去其半而已。

○齊衰衣 ○齊衰裳

䟽衰裳齊者，䟽猶麁也，齊者緝也。此齊衰三年章，以輕於斬，故次斬後。上斬衰章中“爲君三𦫵半曰麁衰”，以三𦫵正服斬，不得麁名。三𦫵半成布三𦫵，微細則得麁稱。晏子麁衰爲在三𦫵斬内，以斬爲正，故設義服之。此“䟽衰四𦫵”，始見其麁。若然，爲父哀極，直見深痛之斬，不設人功之麁。至於義服斬衰、齊衰之等，乃見麁稱。其大功、小功，更見人功之顕。緦麻極輕，又表細宻之事，皆爲衰有深淺，故作文不同者也。則斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見爲父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法，衰裳旣就，乃始緝之。是以斬衰斬在上，䟽衰齊在下。

〇牡麻絰〇冠布纓

〇牡麻絰，古本在上者也。斬衰絰不言麻，此齊衰絰見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。比絰文，孤不兼杖，故得言麻也。牡麻，枲麻也。〇冠布纓，如斬衰，繩纓，亦通屈一條布爲武，垂下爲纓，著之於冠。“斬衰冠繩纓”返在“絞帶”下，使不象垂也。“齊衰冠布纓”，无此義，故進之，使与絰同処。

〇削杖

“削杖，桐也”“爲母杖桐”者，桐之言同也，欲取内心悲痛，同之於父也。以桐外无節，象家无二尊，故外屈於父，爲之齊衰，經時而有変也。又案：変除云“削之使下方”者，取母象於地也。上苴杖，此削杖，雖不言杖之麁細，案：喪服小記云：“絰殺五分而去一，杖大如絰。 ”註云：“如𦝫絰也。”腰絰五寸二十五分寸之十九。必知如𦝫絰者，以杖從心已下與腰同處故也。又云：“杖者皆下夲”者，從木性也。本，根也。 “各齊其心”者，杖以扶病，病從心起，故杖之髙下，以心爲斷也。

○布帶上亦有絰象大帶。○䟽屨

○“布帶”者，亦象革帶，以七𦫵布爲之。此即下章云“帶縁各視其冠”。帶縁。冠皆七𦫵布，如深衣之縁。此言布纓、布帶者，對斬衰纓帶皆用繩故也。 ○“䟽屨”者，麁屨也。讀如“䟽不熟”之䟽。䟽，草也。䟽取用草之義。是故斬衰重而言“菅屨”，故見草體，舉其惡。貌也。齊衰輕而言“䟽屨”，故舉草之緫稱也。自此已下，各舉羗降之冝，故不杖章言“麻屨”。齊衰三月與大功同繩屨，小功、緦麻輕，又設其屨號。傳曰： “䟽屨者，藨蒯之菲也。”藨，平表反。蒯，苦恠反。皆草名。叙父卒爲母三年，父在爲母、爲妻、爲出母朞。父卒爲繼母嫁者亦朞，曽爲母子，貴終其恩也。皆服䟽衰裳，齊壯麻絰，冠布纓，削杖，布帶，䟽屨。岀妻之子爲父後者，爲岀母无服，然母出爲外祖父母无服。祖父母，共父母，叔父母，兄弟之子。適孫，重適。爲人後者爲父母。嫁女爲父母，降服。昆弟之爲父後者。繼父同居者。姑、姊妹女子子適人而無主者，爲无𥙊主故也。爲君之父母。妾爲女君。婦爲舅姑。夫之昆弟之子。君女皆是。公妾、大夫之妾爲其子。女子爲祖父母。公妾及士妾爲其父母。此皆齊衰期，不杖麻屨者也。此齊衰不月。草。寄爲所寄之國君服齊衰三月。凡男女爲大宗子及宗子母妻女謂女子女在室衰。婦，婦宗者也。皆齊衰三月，尊祖之義也。致仕者，畿内之民，庶人在官者，爲君皆三月。君之母妻，繼父本同居，今不同者，及曽祖父母，即髙祖也，冝服小功，而服齊衰三月者，重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩殺也。女子子嫁於大夫者，二十成人而未嫁者，爲曽祖父母，皆齊衰三月。自寄公已下，皆義服三月者，日月旣少，故在“不杖”之下，而書寄公在上者。此章旣論義服，故以踈者爲首。大功布衰裳，牡麻絰，無受者。此直言“絰”，不言“纓絰”者，以其夲服齊斬，今爲殤死，降在大功者，故次在正大功之上，義齊衰之下。凡喪旣葬，變麻服葛，若成人，則以此輕服受之。此云“無受”，以殤文不縟，故不以此輕服受之也。又傳云： “不樛垂”者，謂不絞帶之垂者也。大功巳上，於小歛前皆散帶之垂者，至成服乃絞之。小功已下，𥘉便絞之。今殤在大功者，於小歛前反成服後，皆散垂不絞，以示未成人，故與成人。故。傳曰：年十九至十六爲長殤，十五至十二爲中殤，十一至八歳爲下殤，不滿八歳以下皆爲無服之殤。無服之殤，以日易月。以日易月之殤，殤而無服，故子生三月，則父名之，死則哭之，未名則不哭。“以日易月”者，謂生一月者，哭　　　之日也。殤而無服者，哭之而已。叙服：子女子之長殤、中殤，殤者，男女未冠笄而死耳，哀傷者也。叔父姑姊妹、適孫、庶子爲適昆弟、夫之昆弟之子、公之適子、大夫之適子，而在長殤、中殤者，其長殤皆九月，纓絰。其中殤皆七月，不纓。經“公”，君也。通五等及大夫爲適子，皆是正統，成人斬衰，今爲殤死，不得著代，故入大功。絰有纓者，爲其情重也。自大功已上絰有纓，以一條繩爲之。小功已下，絰無纓也。 ○大功牡麻絰中殤降在小功者殤無纓。○大功牡麻絰纓长殤与正服同。絰之有纓，所以固絰，猶如冠之有纓以固冠，亦結於頥下也。大功中殤七月，絰無纓。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之。故禮記云： “九月七月之喪，三時者是也。”長殤皆九月，絰有纓者，爲其情重故也。七月無纓者，情殺故也。鄭知以一條繩爲之者，見斬衰“冠繩纓”，通屈一條繩屬之於武，垂下爲纓，故知此絰之纓，亦通屈一條繩屬之於絰，垂下爲纓，大功長殤及正大功絰皆有纓，小功已下絰皆無纓。故“布衰裳、牡麻絰纓、布帶”，三月受以小功衰，即葛九月者，則成非正大功之服也。受猶承也。正大功章輕於殤大功，故次在殤章之下。傳曰：“大功布九𦫵，小功布十𦫵。”此章有降、有正、有義，降則衰七𦫵，冠十𦫵；正則衰八𦫵，冠亦十𦫵；義則衰九𦫵，冠十一𦫵。又十𦫵者，降小功也；十一𦫵者，正小功也。傳以受服不言降大功及正大功，直言義大功之受者，以冠爲受，以義大功冠十一𦫵，受小功之正者也。註云“此受之下也”者，謂越大功降、正二服，直取義大功是下也。據“受之下”發傳者，明受盡於此義大功也。以其大功至葬，唯有變麻服，舊因故衰，無受服之法，故傳據義大功而言也。叙服姑姊妹、女子子適人者。丗父叔父之子從父昆弟也。從父姊妹在室者，亦如之。爲人後者，爲其昆弟。爲人後者，降兄弟，服大功。庶孫、男女同。適婦、重適。女子子適人者，爲衆昆弟、父在，皆因父没而爲父後者服朞也。姪丈夫、婦人。姪男、姪女。夫之祖父母、丗父母、叔父母。夫之昆弟之女適人者。女子子嫁者、未嫁者，爲丗父母、叔父母。姑姊妹。妾爲女君之黨。已上皆服正大功者。 “緦衰裳、牡麻絰，旣葬除之”者，諸侯之大夫爲天子服也。傳曰： “緦衰者，以小功之緦也。”記曰：“緦衰四𦫵有半，其冠八𦫵。 ”賈釋云：“諸侯之大夫，天子之陪臣，以時㑹見於天子而服之。以天子七月而葬，旣葬而除，故降在大功九月下。其縷雖如小功，𦫵數又少，故在小功上也。此不言帶屨者，以其傳云“小功緦衰”，則帶屨亦同於小功也。治其縷如小功，而成布四𦫵半。細其縷者，以其陪臣服此緦衰，恩輕故也。諸侯爲天子服至尊，義服斬衰，知三升半。今陪臣降君，改服至尊，加一𦫵爲四𦫵半，精麁𦫵數在齊衰之中者，不敢以兄弟服服至尊也。凡布細而䟽者，謂之緦。漢時南陽郡鄧氏造布，有名緦者，謂之“鄧紀”。

○殤小功

○連衣裳，婦人服。特圖此者，明斬衰至緦麻，婦人衰裳皆然。 ○小功葛絰 ○𦝫絰 ○小功葛帶上亦有𦝫絰象革帶。殤小功，布衰裳，澡麻帶絰，五月。註云： “澡者，治去莩垢，不絶其夲也。小記曰：“下殤小功，帶澡麻，不絶夲，屈而反以報之。”賈釋云：“此殤小功章，夲齊衰大功之親，爲殤死，降在小功者，故在成人小功之上。言小功者，對大功是用功麁大，則小功是用功細小精宻者也。”自上已來，皆帶在絰下，此章帶在絰上者，以大功已上絰帶有夲，小功已下斷夲。此殤小功中有下殤，小功帶不絶本，與大功同，故進帶於絰上，到文以見重也。又上文多直見一絰包二帶，此别言帶者，亦故見帶不絶本，與成人小功絰不同，兩見之也。叙服叔父適孫昆弟。大夫庶子爲適昆弟、姑姊妹、女子子已上八人夲服期，今爲下殤，降在小功者。爲人後者，爲其昆弟、從父昆弟。此二者夲服大功，今長殤降在小功者。傳：問者曰： “中殤何以不見？”荅者曰：“大功之殤，中從上，小功之殤中從下。 ”問者，據從父昆弟之下殤在緦麻者也。以其緦麻章見從父昆弟之下殤，此章見從父昆弟之長殤，唯中殤不見，故致問也。爲夫之叔父之長殤。不見中殤者，中從下，服緦也。昆弟之子、女子子。姪男女也。夲朞，今在下殤。夫之昆弟之子、女子子，亦姪男女也。本朞，今在下殤。庶孫男女之在長殤。皆小功無變。五服，上曰衰，下曰裳。男子衰裳殊，婦人衰裳不殊。衰亦如男子外削幅，綴衰於衣，而衣無帶。其裳則如深衣，而裳無衽，謂皆縫合。自上已來，唯見男子衰裳，婦人衣衰不見，故特圖之。 ○“正小功布衰衣裳，牡麻即葛，五月者。”註云：“即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛絰帶而。五月也。此小功成人章輕，故次在殤小功下。此章有三等：正降義。其衰裳之制，澡麻帶絰，唯斷夲，與前章爲異。此成人文縟，故麻從葛，但以日月爲足，故不變衰。不列冠屨者，小、大功章已畧，至此小功輕，故亦不言。舊說云：“小功已下，吉屨無絇。 ”案：周禮屨人職：“屨舃皆有絇、繶、純。 ”純者，於屨口有縁。繶者，牙底相接處縫中有絛。絇者，屨𤾁頭有飾，爲行戒。吉時有行戒，故有絇；喪中無行戒，故無絇。以小功輕，故從吉屨，爲其太飾，故去絇。叙服。“從父祖父母、從祖祖父母，報。”註云： “祖父之昆弟之親。”從祖祖父母是曽祖之子，故知是“祖父之昆弟之親也。從祖父母是從祖祖父母之子，是父之從父昆弟之親，故鄭并言“祖父之昆弟之親”。報者，恩輕，欲見　兩相爲服，故云“報”也。 “從祖昆弟。”註云：“父之從。昆弟之子。”此是從祖父母之子，故鄭言“父之從昆弟之子”，是已之𠕅從昆弟。此上三者，爲三小功。“從父姊妹。 ”註云：“父之昆弟之女，從父姊妹，在家大功，岀適小功。不言岀適，反在室者，姊妹旣逆降，其宗族亦逆降報之，故不辨在家及出適也。女孫適人者也。在室亦大功。爲人後者，爲姊妹之適人者。”姑恩輕，故降也。“外祖父母、從母，丈夫婦人，報。 ”丈夫、婦人，皆成人之號，此謂從母所生之男女也。外親之服皆緦，也。外。祖父母以尊加，從母以名加，而皆小功焉。外祖夲非骨肉而情䟽，故聖人制禮，無過緦也。以言外祖，祖是尊名，以母之所生，情重，故尊加至小功，不服緦也。從母是母姊妹，與母一體，從於已母而有母名，故以名加至小功，亦不服緦。“夫之姑姊妺、娣姒婦，報。”夫之姑姊妹在室及嫁，皆小功者，因恩輕，略從嫁也。傳曰：“娣姒婦者，弟長也。何以小功也？以爲相與居室中，則生小功之親焉。娣姒婦者，兄弟之妻相名也。弟長也者，破娣女弟也，姒長也。以娣姒二字，皆以女為形，弟姒為声，則據二婦立名，謂年小者為娣，年大者為姒。假令弟妻年大，則稱之日姒，兄妻年小，稱之日娣。案左傳“穆姜昃，宣公夫人，大婦也。声伯之母昃，宣公弟叔𦙝妻，小婦也。声伯之母不聘，穆姜曰，吾不以妾為姒。是據二婦年大小　爲娣姒，不據夫年為大小也。“君子子爲庶母慈已者。曰：君子子者，貴人之子也。”註云：“君子子者，大夫及公子之適妻子也。 ”禮之通例云：君子與貴人，皆據大夫巳上而言也。公子尊卑比大夫，故鄭據而言也。此“庶母慈已者”，父之諸妾也。故内則云：“異為孺子室於宫中，擇於諸母與可者，必求其寛𥙿、慈惠、温良㳟敬慎而寡言　者，使為子師，教示以善道。其次為慈母，知其嗜欲。其次為保母，安其居処。”皆居子室，有此三母。又曰：“大夫之子有食母。”此所謂庶母慈已者也。以其慈於已，故於緦麻上加至小功。國君子為慈母無服，士又不得稱君子，為慈母服小功者，唯公子及大夫之適子二人矣。此謂父在者則服之。知者，以大夫公子不繼丗，身死則無餘尊之厭，一同凡庶三母慈已之義，故知父在則服之，父没則服緦麻。又鄭云：“以慈已加，則君子子亦以士礼為庶母緦也。 ”若然，昃其本為庶母緦麻也。緦麻三月者。”此章五服之内，輕之極者，故以緦麻布縷細如絲者，爲衰裳，又以澡治莩垢之麻爲絰帶，故曰緦麻。緦即絲也，謂治其縷細如絲也。但古之緦麻三字通用。凡喪服變除，自斬至緦，雖年月不同，皆法天道，故此服之輕者，法三月一時，天氣一變，可以除之，故三月也。其餘変除，皆見經記。傳曰：“緦者，十五𦫵抽其半，抽猶去也。有事其縷，無事其布，曰緦。 ”案：下記“大夫命相弔以錫衰，亦云十五𦫵抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。”註云：“錫者，不治其縷，哀在内也。緦者，不治其布，哀在外也。”然則二衰𦫵數雖同，但鍚衰重，故治其布，不治其縷，哀在内也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。八十縷爲𦫵，十五𦫵，千二百縷；抽其半，六百縷，縷麁細　　如朝服，數則半之，可謂細而䟽，服最輕故也。緦冠雜記曰：“緦冠澡纓。”斬衰冠繩纓，重於冠。齊衰已下布纓，纓與冠等。上傳曰：“齊衰、大功，冠其受；緦麻、小功，冠其衰。”則此云“緦麻冠”者，冠與衰同用緦布，但澡纓者，以其灰澡治布爲纓，與冠别。以其冠與衰皆不治，纓則澡治之，以其輕，故特圖冠纓相連者，以異於上。叙服族曽祖父母。已之曽祖親兄弟也。族祖父母。亦髙祖之孫，已之祖父。從父昆弟，上至髙祖四丗。族父母。已之父母，祖昆弟也。族昆弟。已之三從兄弟，皆名爲族。然自三族上至族曽祖父母，傍四丗同出髙祖，謂之四。緦麻。庶孫之婦緦。以適子之婦大功，庶子之婦小功，適孫之婦亦小功，明庶孫之婦緦麻，是其差也。從祖姑姊妹適人者，報。從祖父。從祖昆弟之長殤。從祖父長殤者，謂叔父者也。外孫。以女外出適而生，故曰外孫。從父昆弟，姪之下殤。成人大功，長殤小功，今下殤，故緦。夫之叔父之中殤、下殤。成人大功，長殤小功，中殤從下，故在此章。從母之長殤，報。庶子爲父後者爲母緦。傳問：“何以緦也？與尊者爲一體，不敢服其私親也。父子一体，如手與足。妾非正，故云“私親”。又問：“旣云不敢服其私親”，即應全不服，何又服緦也？”荅：“有死於宫中者，則爲之三月不舉祭，因是以服緦也。云假有臣僕死於宫中者，三月不舉𥙊。不舉謂廢也，故庶子因昃爲母緦也。有死即廢𥙊者，不欲聞凶人故也。貴臣貴妾貴臣，室老也。貴妾，姪娣也。以貴故服緦。乳母，以名服也。”慈己者。從祖兄弟之子。曽祖玄孫也。父之姑。謂已爲帰孫。從母昆弟。以名服。甥，舅，相報。婿，及妻之父母。相報。姑之子。外兄弟，報。舅之子。内兄弟與舅皆從服。夫之姑、姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報。夫之從父昆弟之妻、同堂娣妹。降於親娣姒，故緦。昆弟之孫長殤。從父昆弟之子長殤，斉衰之殤，中從上，大功之殤，中從下。改葬，緦。註云：“謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者也。”他故，謂水潦漂蕩，故湏别処改葬。服緦者，臣爲君，子爲父，妻爲夫，據此三等，痛極者服之。以其君親喪亡已乆，可以無服，但親見君父之屍柩，暫時之痛，不可制服，故皆服緦，亦三月而除，法天道也。

重校三禮喪服圖卷第十六